Что такое дхарма. Закон «Дхармы» или Предназначения Входящие в соприкосновение объект является дхарма

1. Закон разнообразия

Закон разнообразия во Вселенной является основой мировой гармонии. Так же, как у человека нет на голове двух абсолютно одинаковых волосков, так и на всей Земле не найдется двух одинаковых людей. Всюду господствует неисчислимое разнообразие. Даже если бы людям были даны одинаковые способности, пути их развития очень скоро разошлись бы, и, прежде всего, из-за различия в свойствах характера, которое связано, в свою очередь, с различиями в воспитании, религии, расе и нации, а также в поле, возрасте и сословии. И, наконец, различия связаны также с часом рождения человека.

Можно видеть также, что один человек прилежен и потому быстро достигает поставленной цели, другой, напротив, любит удобства и поэтому не может достичь желанной цели. Есть также случаи, когда человек, несмотря на величайшие усилия, не достигает ничего, а другим же, наоборот, желаемое счастье сваливается без труда прямо в руки. Какой-нибудь астролог объяснил бы это исключительно констелляцией звезд в минуту рождения. И в основном он был бы прав, ибо нет ни одного жителя Земли, который не подчинялся бы космической закономерности и не приносил бы с собой на Землю уже зрелую Карму. Но именно эта закономерность требует разнообразия; ведь во Вселенной не существует абсолютно одинаковой жизни, которая во всех своих формах и фазах носила бы черты единообразия. Это было бы абсолютно невыносимо и исключало бы всякое развитие. Чем сильнее выражена индивидуальность, тем больше разнообразие. Чем большие размеры принимает массовость людей, тем больше можно наблюдать у них всеохватывающие черты общности унифицированного стада.

Многосторонность и разнообразие составляют основной тон гармоничной Вселенной. Неравенство возникает благодаря стремлению всех мыслящих существ к проявлению. Космические Законы дают возможность справедливого возмещения, которое не может, однако, свершиться за одну единственную человеческую жизнь, но растягивается на сотни инкарнаций. Тем самым обеспечивается абсолютная, компенсирующая справедливость для всех людей. Только взаимодействие множества частей дает возможность достичь гармоничного целого. Бесконечное разнообразие и различия, а также многочисленные связи людей между собой являются манифестацией Божественного Закона Эволюции или проявления, в котором выражена вся совокупность стремящейся к улучшению и совершенству жизни. Вселенная может лишь тогда достичь совершенства, когда каждая ее часть выполняет на своем месте поставленную перед ней задачу, как отдельные органы в живом существе или составные части какой-либо машины.

Разнообразие необходимо также и потому, что только оно предоставляет возможность распознавания или различения. Без распознавания мы бы не знали, что мы мыслящие существа. Без распознавания не было бы роста сознания, являющегося величайшим сокровищем человека. Тотальное равенство не дает возможности различения. Таким образом, разнообразие абсолютно необходимо для проявления сознания. В росте сознания заключается истинный смысл жизни.

Следовательно, все люди не могут быть одинаковыми. И не все могут обладать одинаковыми способностями, и тем самым не все могут выполнять одинаковые задачи, исполнять одинаковые служебные обязанности. И что же это была бы за жизнь, если бы существовали только подсобные рабочие, только крестьяне, только солдаты или только священнослужители? Подобное положение было бы невероятным. Ведь все профессии влекут за собой различные задачи и обязательства, вследствие чего возникает необходимость преодолевать соответствующие трудности; однако это совершенно необходимо для личной эволюции человека.

Но мыслящий человек может задаться вопросом: почему именно меня судьба поставила на это плохое место, почему именно я должен исполнять неприятную или обременительную работу, почему мое окружение мучает и не уважает меня? Почему другие повелевают мной, а не наоборот? Отчего некоторым людям вообще не нужно работать? На все эти сложные вопросы, возникающие благодаря закону разнообразия и эволюции, дает ответ Дхарма, Закон Долга, который действует во взаимодействии с Кармой и всякий раз определяет жизненную задачу человека.

2. Что такое Дхарма?

Дхарма есть, прежде всего, индивидуальная жизненная задача, а также долг по отношению к ближнему, накопленный в ходе эволюции, будь то в семье, в профессии или в обществе. И подобно тому, как каждый человек своими мыслями и действиями формирует себе карму, так же из жизни в жизнь, в соответствии с Космическим Законом Эволюции, он определяет для себя новую дхарму.

Дхарма является, кроме того, моральным законом внутри нас и нашей внутренней сущностью, которая в каждом человеке достигла определенной ступени развития и проявления.

Основываясь на Законе Эволюции, мы не должны упускать из виду, что каждый человек рождается в определенном сословии и должен выполнить в нем свою жизненную задачу. Сюда же относятся все профессии и призвания, от самых простых до самых сложных и ответственных. Каждый человек поставлен на определенное место в жизни и на этом месте он одинаково важен и значителен. Ему надлежит на этом месте воистину по совести исполнить свой долг. Не место красит человека, а человек место, на котором он работает. Мы призваны работать, и нет такой работы, которая могла бы нас унизить. И если какому-нибудь человеку его работа кажется низкой и неполноценной, он может повысить ее ценность сознательным отношением к ней. Добросовестное выполнение даже простой и незначительной работы является подготовительной ступенью к высшей деятельности.

Пока человек не научился вкладывать в любую работу, даже самую низкую, все свое умение, величайшую бережность и максимальное усердие, он не может быть призван к исполнению более важной и ответственной деятельности, и не может быть также поставлен в такие условия, которые поднимают его на более высокое место в жизни. Нельзя ожидать от человека больше, чем он может совершить по своему сознанию и способностям.

Поэтому каждому человеку следует сознавать свой долг, и каждый человек является лучшим на том своем месте, на которое его поставили законы эволюции. Не должность, достоинство и титул определяют нашу ценность, но степень добросовестного исполнения долга и исполнение призвания или жизненной задачи.

Наша истинная ценность определяется, кроме того, духовной работой и готовностью к служению на общее благо. Каждого его карма и дхарма приводят туда, где он наилучшим образом может выучить и выполнить урок своей эволюции в данной инкарнации. Нередко это может стоить человеку очень тяжелой борьбы, пока он не займет подобающее ему место в жизни. Это происходит оттого, что мировой порядок на сегодня абсолютно нарушен и в связи с этим контроль над рождениями со стороны Владык Кармы и Дэв (Ангелов) не всегда может проводиться в духе Дхармы. Однако человеку всегда предоставляются законные, космические возможности достигнуть своего истинного эволюционного места. Возможности следует использовать, прилагая соответствующие усилия.

Ни на кого не возлагается в жизни более того, что он способен сделать, получить и достичь. Бесспорно, некоторым людям приходится в эпоху Кали Юги нести тяжкий крест, так как этого требуют обстоятельства и несправедливости жизни, порождаемые самими людьми. Служение на общее благо не является, однако, бременем, но, в первую очередь, великолепной обязанностью. Кто помогает другим, помогает самому себе - таков закон природы. Но не нужно никогда требовать вознаграждения и благодарности, так как эти ожидания уже связывают человека, следует работать ради самой работы и служить ради самого служения. И тогда наилучшей наградой будет чувство внутреннего удовлетворения, уравновешенности и блаженства.

3. Дхарма и долг

Лишь немногие люди понимают, что высшие достижения состоят не в психизме и не в астральных видениях, но они могут быть достигнуты исключительно исполнением своего долга, или, как говорят люди на Востоке, дхармы. Проявленный мир развивается и сохраняется исключительно благодаря деятельности.

Сказано, что мир созидался мыслью, или что поступки есть порождение мысли, и это истинно так. Однако ложное понимание этой истины привело к тому, что многие люди впадают в фантастические мечтания, так как они полагают, что при этом они мыслят. Они полагают также, что мысль стоит выше действия, и считают, поэтому, что мечты - это творческие мысли. В силу этого они избегают действий и забывают, что творческой является только мысль, наполненная огненной волей и психической энергией. Но достичь этой воли мы можем, только стремясь воплотить ее в жизнь путем постоянной тренировки и учась проявлять ее в действии.

В своей земной жизни все Великие Учителя направляли свои мысли на созидание. Ни один из них не стал отшельником. Все они прокладывали пути к новым достижениям благодаря действиям. Поэтому не следует пребывать в мечтаниях, но необходимо действовать и исполнять свой долг; и теперь более, чем когда-либо, так как человечеству нужно преодолеть гигантские нападения темных сил. Поэтому каждый должен заботиться о том, чтобы, напрягая все силы, наиболее полно исполнить свои земные жизненные задачи. Лишь это ведет человека к постоянному совершенствованию его духовной души.

«Все, что человек делает из собственных личных побуждений, не имеет для вечности никакой ценности. Достигнуть освобождения и воссоединения с Богом человек может только тогда, когда он отринет свое личное Я, и, став орудием в руках Бога, будет действовать так, как он считает своим истинным долгом. Человек достигнет совершенства, настойчиво исполняя свою дхарму и долг». Так учил КРИШНА, непревзойденный Сын Божий, в Бхагавад-Гите (III) пять тысяч лет тому назад.

«Гораздо лучше человеку исполнять свои обязанности, пусть даже несовершенным образом, чем чужие - в совершенстве. Лучше умереть при исполнении собственного долга, чем жить в страхе перед ними.» (Бхагават-Гита III/35)

«Кто не действует, не может достичь состояния вечного блаженства. Невозможно простым отказом от деятельности достичь совершенства, ибо никто не может полностью удержаться от деятельности, даже на мгновение, так как его природа вынуждает его действовать, даже если он не этого хочет. Тот, кто удерживает свои органы чувств от действий, но чей ум привязан к объектам чувств, несомненно, сам себя обманывает и называется притворщиком; тот, кто в огненной любви к Высшему подчинил свои чувства Богу, хотя и вынужден заниматься материальными вещами, не давая им, однако, овладеть собой, заслуживает высокой оценки. Исполняй предписанный тебе долг, ибо это лучше, чем не работать. Даже поддержание твоего тела нуждается в средствах, которые ты не сможешь получить, если не будешь работать.» (Бхагават-Гита III/4-8)

«Кто не содействует прогрессу эволюции этого мира, живя в грехе и для удовлетворения чувств, живет напрасно. Потому делай то, что предписывает тебе долг, но бескорыстно и безлично. Лишь тот, кто поступает абсолютно бескорыстно, достигает Всевышнего. Такие цари, как Джанака, достигли совершенства единственно исполнением предписанного долга, потому работай из любви к человечеству.» (Бхагават-Гита III/16, 19, 20)

4. Учение о Дхарме в Бхагават-Гите

Ни одно произведение мировой литературы не ценится знатоками так высоко, как Бхагават-Гита, высочайший гимн Божеству и учению о человеческом совершенстве в Божественном Бытии. Более древняя, чем Христианская Библия, более возвышенная, чем Евангелии, более глубокая по содержанию, она наполнена благоуханием благороднейшей и высочайшей мудрости Востока из того Божественного Источника, который во все времена питал человечество религиозным знанием и этическими ценностями.

В этом произведении КРИШНА, Божественный Мировой Учитель Индии, учит Арджуну, олицетворяющего собой человечество, что пробуждение и совершенствование Божественного Духа в человеке должны быть достигнуты в борьбе с вожделениями и страстями, с ложными представлениями и взглядами.

Бхагават-Гита описывает борьбу между Добром и Злом, истоки которой кроются в двойственности природы, как в отдельном человеке, так и во Вселенной. Арджуна - человек - окружен в своем земном бытии множеством иллюзий, которые необходимо одолеть, чтобы достичь познания истинного Божественного Бытия. А так как многие иллюзии стали милы его сердцу и он тесно связан с ними, то ему очень трудно бороться против них. На поле битвы Курукшетры, поля деятельности, символизирующего земную жизнь, он находится между двумя враждебными армиями, одна из которых представляет собой высшие душевные силы (Пандавы), другая - силы низшего Я (Куру). В этой последней господствуют себялюбие, своеволие, самомнение, вожделения, похоть, страсти, ненависть, гнев и все низшие качества. На другой стороне ей противостоят воля к Добру, преданность, любовь к Истине, доверие к Богу, вера, благородство, чувство долга, постоянство, искренность, чувство справедливости и самообладание. Арджуна познает, что враги, которых ему необходимо одолеть, - суть его личные качества, которые являются его учителями. И здесь мужество, так необходимое ему для борьбы, покидает его, и он роняет свой лук - волю.

Тут появляется КРИШНА, ругает Арджуну и называет его трусом. Он дает ему наставления об истинной природе человека и о его позиции по отношению к Богу. Божественный Учитель разъясняет ему, что то, что индивидуальный человек считает своим Я, есть только иллюзия или Майя, и все, вытекающие из заблуждений состояния, вожделения и страсти, суть преходящие явления. Человек достигает освобождения лишь тогда, когда он преодолевает их и сливается с БОГОМ, бессмертной сущностью всего Сущего. Исходя из этого, Бхагават-Гита учит наивысшей из всех наук, а именно ЙОГЕ, слиянию человека с Богом и пути к бессмертию через преодоление самого себя и исполнение долга.

В битве на поле Курукшетры речь идет, таким образом, вовсе не об историческом событии, как это ошибочно толковалось языковедами и исследователями Библии, но о духовной борьбе между высшим и низшим Я, между Пандавами и Куру, борьбе, постоянно происходящей в каждом, стремящемся к духовному развитию, человеке и во всем человечестве в целом. Это вытекает также из долгого разговора, состоявшегося между КРИШНОЙ и Арджуной перед началом борьбы на поле битвы. Но здесь воистину не время для широкой религиозно-философской дискуссии.

5. Три гуны

В Бхагават-Гите (XIY/3-24) КРИШНА дает разъяснения о том, как образуются бесчисленные отличия и как осуществляется разнообразие природы и человека. Там же говорится, что ИШВАРА, проявленное Божество в ПРАКРИТИ, материальной и видимой Вселенной, то есть в природе, проявляется через три качества или гуны, а именно через РАДЖАС, ТАМАС и САТТВУ, то есть через активность, инертность и равновесие.

РАДЖАС есть активность, энергия подвижности, выражающаяся в энергии притяжения и отталкивания. ТАМАС следует понимать как бездействие, инертность, инерция, противодействующие и препятствующие деятельности. Здесь проявляется также наблюдаемое всюду в Космосе явление биполярности, составляющее основу напряжения и приводящее к возникновению движения и жизни. Задача САТТВЫ - привести в необходимое равновесие это напряжение, то есть восстановить здоровое уравновешение между двумя противоположными полюсами в духе максимально возможной гармонии, ибо не существует абсолютного равновесия.

Три гуны подразделяются, в свою очередь, на семь больших групп, из которых, благодаря различным комбинациям, возникают бесчисленные констелляции. Нисходящий поток жизни все более дробится и распадается на части и все глубже спускается в материю, пока он не достигает определенной точки на периферии самой внешней спирали инволюции, с которой он начинает самостоятельно стягиваться. Это означает поворот от центробежного к центростремительному движению, которое стягивает материю опять к центру и тем самым поднимает ее в своем спиральном развитии на октаву выше. Это точка поворота к духовной эволюции, начиная с которой волна жизни опять вступает на путь возвращения к Божеству. Преходящая стадия инволюции служит раскрытию и распространению материи. В ходе эволюции проявленные силы облагораживаются и возвращаются к Божеству.

Данная ИШВАРОЙ жизнь была еще неразвитой, ей предстояло еще развиваться. Любая вещь существует вначале в виде зародыша. Эти зародыши растут между обоими полюсами активности и инертности во всех царствах природы Божественного Сознания навстречу возрастающей гармонии, пока они не прорастают в БРАМЕ, безличном Божестве, и не подвергаются снова процессу трансформации.

Кто следует своей дхарме, непременно достигнет совершенства. Личная дхарма каждого отдельного человека представляет собой ту ступень совершенства, на которой находится божественное зерно в человеке. Сюда же относится жизненный закон роста, благодаря которому человек познает не только пути своего развития, но и Законы Кармы, исполнение которых делает его способным к дальнейшему росту.

Чтобы познать следующую ступень, человеку необходимо исследовать в первую очередь ту ступень, на которой он находится в настоящее время. Чтобы достичь совершенства во всех областях жизни, он должен знать, почему он поставлен именно на это место и какие задачи ожидают его в далеком будущем. Это длительный процесс, охватывающий миллионы лет. Кто постигает свою дхарму и знает, что на занимаемом теперь месте он должен наилучшим образом исполнить свой долг, ускоряет тем самым свое развитие.

К тому же не следует забывать, что человек не может пропустить ни одну ступень на своем пути эволюции. Нашей непосредственной целью является, поэтому, исполнение долга на нашем конкретном месте в нашей нынешней ситуации. Человек может подниматься со ступени на ступень, расти духовно, переходя от исполнения одной жизненной задачи к другой, и возлагать на себя всякий раз все более значительные задачи.

Нельзя превзойти ни один идеал, но каждой цели необходимо добиваться в нужное время и в нужном месте. Отсюда становится ясно, почему выполнение нашей собственной дхармы лучше, чем исполнение чужого долга, до которого мы, возможно, еще вовсе не доросли и который не находится на линии нашего развития и роста. Поэтому необходимо также выучить урок терпения и поразмыслить о том, что в течение многих и многих инкарнаций нам давались все возможности, которыми уже сегодня обладают опередившие нас в развитии люди или Божественные Существа.

6. Удовлетворение желаний и духовный рост

Что побуждает животное к действию? - Потребность избавиться от неприятного ощущения. Животное испытывает, например, чувство голода и жаждет еды. Поэтому оно отправляется в путь, чтобы утолить голод. Известно, что даже опасные хищные звери убивают лишь тогда, когда они голодны или вынуждены защищать себя, и никогда из желания убивать, как это делает духовно выродившийся человек. Животное выходит на охоту, чтобы удовлетворить свое желание сохранить жизнь. Если это происходит, то оно вновь успокаивается. В животном нет мотива действия, который бы исходил бы от него самого. Эти мотивы возникают только в человеческом интеллекте.

Поведение дикаря также обуславливается еще удовлетворением желаний. Эти желания выходят, в силу развитого в человеке интеллекта, за рамки удовлетворения необходимых жизненных потребностей и становятся ненасытными. Исполнение земных желаний все больше оказывается майей (иллюзией), ибо материальная жизнь по сравнению с истинной жизнью бессмертного духа представляет собой лишь мимолетное явление. Поэтому на пути эволюции необходимо ограничивать и преодолевать желания, связанные с земной жизнью. Однако пока желания человека направлены еще только на земной мир, он находится на центробежном пути инволюции в материю, а не на центростремительном пути духовного осознания и духовной эволюции.

Поэтому необходимо укрощать страсти и желания и, в конце концов, совсем избавляться от них, однако не путем подавления, но осознанным преодолением их на пути к высшим познаниям. В этом смысл духовного роста. На низшей ступени законом развития продолжает оставаться только удовлетворение желаний. Если желания не изживаются, т.е. не преодолеваются, дальнейшего развития не происходит. На стадии животного царства морали еще нет, хотя и в джунглях существуют неписаные законы, в которых нельзя не заметить удивительной справедливости, проявляющейся в первую очередь в целях общего самосохранения. Таким образом, убийство там вообще не является несправедливостью, так как этого требует необходимость поддержания жизни.

Так у дикаря удовлетворение каждого желания является еще его дхармой. У него еще нет сознания, следуя которому можно было бы на основании Высших Законов запретить удовлетворение желаний. Это относится также к современным высоко развитым расам, так как они еще и сегодня практикуют убийство животных для употребления их в пищу.

Без изживания низших желаний нет, таким образом, дальнейшего роста. Расширение сознания, умственные способности и разум постепенно должны способствовать продвижению человека в его духовном развитии. Удовлетворение желаний приводит также к определенному опыту и только через опыт человек учится понимать, что для него хорошо, а что плохо. Он учится также понимать, что он живет в мире законов, которые требуют от него эволюции в смысле совершенствования и облагораживания. И как бы иначе могла происходить эволюция человека, а через него и материи, т.е. возвращение в Божественное Сознание Единого Духа?

Закон природы работает, используя два средства: он дает радость, если мы следуем ему, и он причиняет боль, если мы противодействуем ему. На всех ступенях жизни человек соприкасается с Космическими Законами и познает их абсолютную целесообразность и необходимость.

Так он приходит к пониманию различий между справедливостью и несправедливостью, между добром и злом. И здесь мы снова видим неизбежные контрасты биполярности во Вселенной. Нельзя познать Свет без тьмы, движение без покоя, желание без боли, добро без зла. Но так как только добро дарит человеку надолго постоянную радость, то постижение этого неизбежно продвигает нас по пути добра, так как, если бы мы упорствовали на пути зла, мы стали бы врагами для самих себя. Этого, конечно, не желают понимать многие ослепленные сатаной люди.

Если бы человек один собирал весь необходимый ему опыт, ему потребовалось бы больше времени для развития. Поэтому во все времена «Старшие Братья человечества», повинуясь закону жертвы, приходили к человечеству в виде Учителей, чтобы наставлять младших братьев-людей. Это они являются теми Высшими Духами, которые обогнали нас в своем развитии. И поскольку в развитии нет абсолютного начала, то, таким образом, во все времена были Высшие Существа, которые обучали Законам Природы и передавали весь свой опыт в распоряжение человечества. Они никогда не получали за это благодарности, о чем свидетельствует судьба великого Назаретянина, так как уже многие тысячелетия на Земле царствует дух тьмы.

КРИШНА также был одним из этих Великих Учителей и в Бхагавад-Гите он запечатлел духовные ценности вневременного характера, за что человечество должно принести ему свою благодарность. Страшно трудно применить в жизни эти великолепные указания, представляющие собой чистую Живую Этику, так как Закон Инертности или Тамас более или менее преобладает во всех людях.

7. Виды дхармы и четыре касты Бхагавад-Гиты

Чтобы выразить закон правильного развития, КРИШНА подразделил когда-то духовный рост человечества на четыре последовательные ступени. Эта классификация могла быть, однако, осуществлена лишь тогда, когда человечество достигло определенной стадии развития, и появилась возможность через посредство Дэвов (Ангелов) контролировать инкарнации, как это было в древней Индии. Долгое время люди инкарнировались там в той касте, в которую они вписывались согласно своему развитию. Однако на сегодняшний день и там господствует полная неразбериха и путаница, а также потрясение основ общественной жизни.

Эта четверичная классификация существует в каждой нации, не будучи даже выраженной в написанном законе, ибо этого требует разнообразие и обусловленное им неравенство человечества, которое, тем не менее, в конечном счете, ведет к гармонии жизни или Саттве.

Что касается обязанностей и жизненной задачи человека, эти четыре касты классифицируются согласно Бхагавад-Гите XYIII/41-49 следующим образом:

«Обязанности браминов, кшатрий, вайшьи и шудров даны им в соответствии со свойствами их природы. Обязанности брамина (священника) вытекают из сути его сущности и состоят в душевном покое, самообладании, чистоте, терпении, правдивости, познании истины, учености и знании религиозных обычаев».

«Обязанности кшатрии (воина, властителя) вытекают из его собственной природы и состоят в храбрости, силе, выдержке, ловкости, решительности, благородстве и властности. Занятия вайшьи (крестьянина, торговца) следуют из его собственных качеств и состоят в занятии земледелием, скотоводством и торговлей. Обязанности шудры (слуги) вытекают из свойств его природы и состоят в послушании и служении».

«Кто получает истинное удовлетворение (довольство?) от того, что он делает, что бы это ни было, достигает совершенства. Слушай же, как он может найти совершенство: Он достигает его тем, что он своими делами любит, почитает и прославляет ЕГО, КОТОРЫЙ есть источник всего и создатель всей Вселенной. Гораздо лучше человеку выполнять свои обязанности, пусть даже несовершенным образом, чем исполнять дело, пусть даже в совершенстве, предназначенное для другого. Кто исполняет долг, который возлагает на него его собственная природа, тот не грешит». (Примеч.: Здесь КРИШНА вновь повторяет высказанную уже в главе III/35 мысль о выполнении собственного долга, в связи с ее чрезвачайной важностью).

«Не оставляй дело, которое возлагает на тебя твоя высшая природа, даже если тебе трудно его выполнить, ибо всякое делание окружено неприятностями, как огонь и дым. Если сердце твое ни к чему не привязано, что вне тебя, если ты владеешь собой во всех отношениях и не пребываешь в плену вожделений, то ты достигнешь абсолютного освобождения от всей Кармы благодаря великому самоотречению».

8. Дхарма и мораль

В отношении морали необходимо заметить, что она также меняется с изменением круга обязанностей. Границы между справедливостью и несправедливостью у разных людей и народов также очень различны. Что разрешено у одних, запрещено у других, и потому считается аморальным. И это различие зависит от уровня развития человеческого сознания и от степени уважения к Космическим Законам. Для мало развитого человека с ограниченной способностью к пониманию и с ограниченными знаниями мораль может быть очень проста, однако, чем выше умственные способности и чем глубже духовные познания, чем глубже проникновение в мистерии Вселенной, тем труднее складывается изучение морали и ясность в ее определении.

Мораль определяется, следовательно, с одной стороны, высотой сознания, а с другой стороны, дхармой, долгом и жизненной задачей. В СВОЕЙ речи на поле битвы Курукшетры КРИШНА высказался о трудностях действия следующим образом: «Что есть действие, а что бездействие? Этот вопрос приводит в смущение даже мудрецов. Следует проводить различия между действием, запрещенным действием и бездействием. Исполнен тайны путь действия.» (Бхагавад-Гита IY/ 16-17)

Мораль не для всех людей одинакова. Она меняется вместе с дхармой индивидуума. Следовательно, нет абсолютной морали и нет абсолютной справедливости или несправедливости, как нет вообще ничего абсолютного в относительной Вселенной. Справедливость и несправедливость относительны, и оцениваться они должны только исходя из дхармы конкретного индивидуума.

9. Четыре вида Дхармы по Бхагавад-Гите

а) Первый вид дхармы: служение (Каста шудры)

Первая дхарма есть дхарма служения. На первой ступени развития внутренняя природа человека нуждается в обучении служению. Только через служение можно достичь всех тех качеств, которые необходимы для восхождения на следующую ступень. Люди первой ступени обладают слабыми умственными способностями, беспомощным разумом, незначительным жизненным опытом, и у них нет никакого стремления к самостоятельным действиям и к большей ответственности. Следовательно, такой человек есть шудра, независимо от того, в какой стране он живет и в какой касте он рожден, даже если по рождению ему надлежит быть в княжеской колыбели.

На этой ступени закон роста требует, прежде всего, подчинения, послушания и верности. Тот, чьим уделом является карма служения, должен слепо повиноваться своему начальнику, не критикуя и не проверяя его приказы, независимо от того, мудро данное ему поручение или нет. Дхарма послушания важна, прежде всего, в отношениях между слугой и господином. Природа не знает равенства. Поэтому никакие политические программы не способны устранить различия между людьми и отличия, которые существуют в их дхарме. Следует заметить, что как раз такие системы, которые существуют на основе так называемого равенства, требуют большего послушания и стремятся к большему порабощению, чем те нации, которые проявляют больше уважения к закону разнообразия и, тем самым, к исконной человеческой свободе. Только в служении человек готовит себе следующую ступень восхождения.

Кто уже занимает авторитетное место в жизни и должен приказывать своим подчиненным, пусть всегда помнит, что карма шудры исполнена только тогда, когда он повинуется своему господину и непоколебимо предан ему. Не следует ожидать от него никаких высших добродетелей и, прежде всего, умения самостоятельно принимать решения и молниеносной сообразительности. Долг отдающего приказ состоит в проявлении высших добродетелей, но он не имеет права требовать того же от своих подчиненных. Если слуга проявляет верность, послушание и добрую волю, то он полностью воздает должное своей дхарме. Человек более высокого духовного развития всегда должен помнить о том, что более молодые и менее развитые души нуждаются в руководстве и в добром примере. Поэтому следует избегать любого жестокого обращения. Сила любви и мудрости должна вдохновлять начальника и вождя.

б) Второй вид дхармы: самостоятельная работа (Каста Вайшьи)

Если душа, проходя через многие воплощения, выучила дхарму служения, то, следуя закону роста, она призывается к выполнению лучших и все более ответственных задач. Ее дальнейшая дхарма состоит тогда в том, чтобы приступить к самостоятельному занятию и достичь на этой ступени благосостояния.

Дхарма вайшьи на второй ступени означает, что человек должен привыкать к самостоятельному мышлению и поступкам и развивать при этом творческие способности. Разумеется, нельзя забывать также об улучшении качеств своего характера; и то, и другое должно происходить параллельно. Вайшьи должен, таким образом, стремиться приобрести не только жизненную смекалку, острый взгляд, прилежание и способности к ремеслу, но и чистоту, добросовестность, справедливость и щедрость. Он должен развивать порядочность в том смысле, что он должен стремиться брать за свою работу по ее истинной стоимости и платить своим подчиненным справедливое жалование. Кроме того, он должен учиться экономности и умеренности, а также принимать верные и быстрые решения. Вся его деятельность развивает качества, которые ему обязательно понадобятся для его совершенствования в будущем.

в) Третий вид Дхармы: защита (Каста кшатриев)

На третьей ступени человек должен научиться защищать завоеванные материальные и духовные ценности. Дхарма кшатрия состоит в том, чтобы научиться мужеству, бесстрашию, верности и великодушию и засвидетельствовать это делами. Он должен быть также готов к тому, чтобы добровольно пожертвовать своей жизнью для защиты справедливости, слабых и угнетенных людей. Его долгом является защита того, что ему доверено, от всех нападений извне, даже если это стоит ему жизни. Тот, кто погибает в борьбе за справедливость, мир и свободу, создает хорошую карму. В рядах кшатриев можно увидеть полицейских, профессиональных солдат, офицеров, защитников закона и правителей.

Высокая это задача - оберегать слабых и беспомощных людей и защищать закон, рискуя даже собственной жизнью. Абсолютная злоба и тьма захватили бы мир, если бы некому было противостоять им. Поэтому в любых условиях злу следует оказывать сопротивление, причем есть активное и пассивное сопротивление. Примером тому может служить Учитель ИИСУС, когда ОН, с одной стороны, силой очистил храм в Иерусалиме от менял, а с другой стороны рекомендовал метод пассивного сопротивления: «Если кто ударит тебя по правой щеке, то подставь ему еще и левую». Это зависит от того, какой метод в данный момент является лучшим и более верным. И пассивным методом можно полностью обезоружить и победить противника. Не существует, однако, абсолютного пацифизма.

Зло существует только там, где добро проявлено недостаточно или оно недостаточно стойко, и где представители Света оказываются слабее, чем щупальца тьмы. Защита справедливости и добра является, таким образом, обязанностью отдельной касты. И если сегодня можно обойтись без регулярной армии, то отказ от полиции и судов невозможен. Тот, кто верит в абсолютный пацифизм, не понимает законы развития. «Битва есть наше назначение. Нужно перенести ее в план каждого дня.» (Агни Йога, §179.)

«Если ты, опираясь на собственные силы, думаешь: я не хочу бороться, то твое намерение есть заблуждение, ибо природа твоя вынудит тебя к этому. Связанный своим долгом, исходящим из глубины твоего естества, ты против своей воли вынужден будешь делать то, что ты не хочешь делать в своем ослеплении.» (Бхагавад-Гита XVIII/59-60)

Борьба есть, таким образом, неизбежная жизненная необходимость. Она не должна, однако, ни в коем случае вести к сознательному убийству и агрессивным войнам, с намерением грабить других людей. В этом заключается преступление, которому необходимо противостоять в целях восстановления справедливости и порядка. Поэтому солдаты и войны должны пока еще существовать в мире. Пока на Земле не достигнута высшая ступень развития, важнейшей задачей является поднять человечество на более высокий духовный и моральный уровень, когда на основании религиозного знания становится возможным мирное сосуществование всех людей и народов.

Сегодня даже пацифист нуждается еще в полиции, чтобы защитить себя от воров и обыкновенных преступников. Это относится не только к отдельным лицам, но и к целым народам и расам.

Нет в мире ни одного человека, который мог бы избежать дхармы кшатрия; благодаря смене пола (см. Лекцию №7) женщины также получают возможность выполнения этой задачи. Чтобы подняться до ступени учителя и священника, каждый человек должен предварительно выучить урок самообладания, бесстрашия и верности. Он должен развить также определенное умение властвовать, а также находчивость, способность быстро принимать решения и храбрость.

Войны и сражения безусловно ужасны, однако следует проводить строгое различие между борьбой и убийством. Кто повергает своего противника, защищая себя и не имея личного мотива к убийству, не создает себе карму, иначе не могло бы осуществиться право каждого человека на естественную самозащиту. Учитель МОРИЯ говорит по этому поводу в книге «Мир Огненный» I, §558: «Одно - предвзятое убийство, но другое защита. Когда вы подвергаетесь нападению темных, необходимо защищаться, мысль о защите не есть убийство. Каждый может защищаться, прежде всего, силой духа…».

Впрочем, смерти физического тела придается слишком большое значение. Душу убить нельзя, и это самое важное. Цель физического тела обеспечить развитие для жизни души. Но в тот момент, когда душа, пользующаяся телом как инструментом, выполнила те задачи, которые ей надлежало выполнить для своего восхождения, тело может спокойно умирать. Душа получает освобождение и может строить себе посредством перевоплощения новое тело, которое предоставит ей возможности приступить к следующей задаче и развить в себе высшие силы. Следовательно, смерть есть лишь воскресение к высшей жизни.

Опаснее, чем меч, может быть зачастую язык, и от злого языка, как и от дурных мыслей, уже погибло больше людей, чем когда-либо на войне. Какой-нибудь пацифист ядом своего языка может также ранить или убить человека. Поэтому истинный пацифизм состоит в том, чтобы распространять добрые и созидательные мысли и устранять религиозное невежество и безнравственность. Только тогда создаются необходимые предпосылки для осуществления мирного рая на Земле.

Семимильными шагами приближается человечество к часу великого решения. В эпоху автомобилей дхарма кшатрия стала в основном иллюзорной. Чтобы сбрасывать бомбы с воздуха или со значительного расстояния на беззащитных женщин, детей и стариков, мужество не требуется. Этот вид ведения войны при любых обстоятельствах является преступлением. Поэтому дхарма современного кшатрия состоит в том, чтобы подготовить политические условия для создания универсального всемирного государства, в котором не будет войн между народами и наступит мир во всем мире. Его задача будет заключаться тогда в поддержании справедливости и порядка на Земле.

г) Четвертый вид Дхармы: учительство

(Каста браминов)

Последней ступенью является ступень учителя, будь то воспитатель в школе или же прирожденный священнослужитель и учитель человечества. Как только человек, пройдя ступень кшатрия, научается в любое время жертвовать своим телом, защищая справедливость и свободу, душа получает также необходимую силу для полного самопожертвования личности, чтобы воистину взойти на высоту четвертой касты.

Однако большинство священнослужителей нашего времени не являются ни учителями человечества по призванию, ни истинными представителями Божественной Иерархии. Душа брамина должна стать просвещенной и мудрой и продвинутой на духовном пути ученичества. Священник, который не знает об эзотерических связях между мировыми религиями, не может быть истинным брамином. Лишь тот, кто постиг суть этих связей, вновь рождается духовно или становится дважды рожденным, как о том свидетельствует глубокий смысл беседы между ХРИСТОМ и Никодимом (Евангелие от Иоанна 3/3-8). Духовно возрожденный может вступить в Царство Божье, конечно же, только пройдя многочисленные инкарнации на Земле. Цели этой можно достичь, однако, не с помощью курсов по медитации, но только настойчивыми усилиями в смысле преодоления самого себя, самопожертвования и напряженной работы над собой.

Душа должна переработать и воспринять в себя весь низший опыт предшествующих ступеней, прежде чем она сама сможет учить других. Если бы она не обогатилась мудростью через послушание, усилия, борьбу и самопожертвование, как смогла бы она тогда обучать неосведомленных собратьев и быть для них учителем?

Женщины так же, как и мужчины, имеют дхарму брамина и, поэтому, это большая несправедливость, если тысячелетиями они были лишены этого призвания. В будущем женщина должна вновь вступить в свои исконные права и занять надлежащее ей место у алтаря в храме Господа.

Брамин становится другом каждого создания в мире. Это обуславливает вегетарианский образ жизни, ведь животные являются младшими братьями человечества. Закон роста требует от него знаний и еще раз знаний. Невежество есть величайший враг человечества. Следующими важными качествами человека являются благочестие, смирение, чистота, скромность, терпимость и самообладание. Вершина духовного роста завершается освобождением от земного бытия.

Если на сегодняшний день кастовая система пришла в состояние полного хаоса, то, взятая в своем первоначальном значении, она и впредь будет представлять собой неизбежную основу человеческого развития. Причина сегодняшнего хаоса заключается в несостоятельности жреческой касты и самих правителей. В некоторых церквях вырождение священников связано с целибатом. Из корыстных мотивов, прежде всего, в целях получения материального имущества церкви и ее власти, они вновь и вновь отказываются вступать в брак. Тем самым они препятствуют рождению избранных душ истинных священнослужителей в своей касте. То же самое относится к королевским семьям при дворах, изнеженным и деморализованным. В силу своей негативной кармы и вследствие нравственного разложения они не в состоянии более привлекать высокоразвитые существа и подготавливать их рождение. Евгеника предоставлена воле случая. Правители и даже призванные священники вынуждены, поэтому, рождаться в семье шудры или вайшьи, чтобы иметь возможность выполнить свою дхарму.

Однако, это обстоятельство приводит к социальным переворотам, ибо прирожденный правитель во что бы то ни стало стремится по социальной лестнице наверх и лишает трона человека, не по призванию занимающего это место. Рожденные в низших кастах правители будут, поэтому, стараться повсюду свергать закостенелый и прогнивший общественный строй, чтобы добраться до власти.

Священнику по призванию, рожденному в низшей касте, еще труднее пробиться на предназначенное ему место, ибо религиозное развитие переживает период еще большего закостенения и кризиса, чем общественное, и нуждается в полном обновлении. Так кастовая система Индии стала верхом социальной несправедливости и воистину мучением для всего народа.

Это не исключает, однако, необходимость того, чтобы человечество заново познало истинный смысл этого естественного порядка вещей, чтобы каждый человек ознакомился с законом собственного роста, которого ему все равно не избежать и без официальной кастовой системы. Поэтому неплохо было бы каждому попытаться познать ступень собственного развития и постигнуть суть собственной дхармы по тем характерным признакам, на которые указывает нам наша внутренняя природа.

Перед неподготовленной душой нельзя, однако, ставить слишком высокие идеалы, так же как нельзя из настоящего шудры воспитать истинного брамина. В каждой касте существует, конечно же, много отличий, являющихся результатом различных ступеней сознания. Поэтому каждый на своем месте должен познать, что для него хорошо. Ни перед кем, однако, не закрыты врата, ведущие к восхождению. Потому очень важно всегда ставить свои идеалы на ступеньку выше, направлять стремление свое на следующую ступеньку лестницы и никогда не оглядываться в прошлое, но думать только о будущем и о беспредельном развитии, которое нам предстоит.

10. Индийская кастовая система сегодня

Нередко можно слышать утверждение, что знание Закона перевоплощения привело к лени, неподвижности, инертности и к спокойной созерцательности индусов, что, в конечном счете, послужило причиной медленного темпа жизни, застоя и оцепенения.

Елена Рерих, Высокая Матерь, передавшая миру Агни Йогу, пишет в одном из своих писем: «Вы пишете, что „знание закона перевоплощения породило в восточном человеке неторопливость, неподвижность, инертность, спокойную созерцательность, что в окончательном результате дало медленный темп жизни, ее застой и мертвенность“ - это не совсем так. Много иных причин способствовало этому застою. Конечно, суровая природа, суровые климатические условия, борьба с ними за существование, которые так закаляют и развивают силы человека, почти совершенно отсутствуют на Востоке. Именно климат и все условия благоприятствовали развитию созерцательной жизни Востока. Но главное зло Индии, приведшее ее к застою и вырождению, заключается не „в знании закона перевоплощения“, но в застывшей системе каст, которая, с утратою истинного знания и с падением нравственности среди правящих каст, превратилась в железные тиски, удушающие способнейший многомиллионный народ. Кто не жил в Индии, тот не может представить себе всего ужаса этого рабства! Сейчас в Индии, кроме четырех основных каст, существует столько же подразделений их, сколько вообще имеется занятий или профессий. Каждая каста ограничена всевозможными нелепейшими запрещениями, и чем выше каста, тем больше этих запрещений, отсюда и наблюдаемое вырождение среди высших каст.

Зная всю непревзойденную высоту основных духовных Учений Индии и принимая в соображение все корыстолюбие и невежество большинства современной жреческой касты, все же трудно понять, как могла установиться такая нелепость, такая вопиющая жестокость, такая преступная чудовищность форм жизни? Но такова печальная действительность. Кроме системы каст, вырождению способствуют и ранние браки. Причем нередко можно видеть девятилетнюю девочку женою шестидесятилетнего старика и уже матерью-калекою мертворожденного ребенка. Да, много чудес в Индии, но и много ужасов! Это как бы подтверждает закон, - чем ярче Свет, тем чернее тьма. Потому - нигде вы не встретите такой духовности и утонченности, как здесь. Если бы этой прекрасной стране удалось излечить разлагающие ее язвы, то расцвет ее изумил бы весь мир. И признаки такого расцвета уже намечаются, ибо проснулась женщина Индии, сердцу ее ближе страдания отверженных, потому ей суждено воскресить страну.» (Письма Елены Рерих, Т.1, от 8.2.34 г.)

11. Достижения и характер должны быть решающим фактором

Если в давно минувшие времена кастовая система и находила оправдание своему существованию, то сегодня она полностью устарела и ее сохранение является преступлением против человеческой эволюции. Развитие идет сегодня другими путями, даже если различия между людьми в силу их внутренней природы не могут быть устранены.

Сословия и касты привели к образованию пропасти между так называемыми образованными классами и простым народом. И на Западе мы наблюдаем, несмотря на законодательное закрепление равноправия всех людей, резкие противоречия, вызванные сословным высокомерием извращенных интеллектуалов. Именно в силу этого возникает глубочайший разрыв в сознании людей, являющийся воистину ужасным и угрожающий всей культуре человечества. Во второй половине восемнадцатого столетия в сознании масс происходит огромный сдвиг. Они инстинктивно чувствуют космический закон основополагающего равенства духа и поднимаются, полные ярости, по все планете на борьбу за свои права, будучи не в состоянии в силу своего невежества постигнуть великий принцип законности Иерархии. Согласно этому принципу не могут все стоять на одной и той же ступени лестницы, так как иначе она давно развалилась бы.

Разнообразие неумолимо господствует в эволюции; это значит, что люди занимают определенные ступени лестницы согласно развитию своего сознания. И это не исключает принципиального равноправия людей. Равноправие может осуществляться только таким образом, что находящийся на нижней ступеньке лестницы имеет одинаковое право подняться на верхние ступени, как и те люди, которые уже сделали это раньше. В этом проявляется совершенствование во всех сферах жизни.

Невозможно немедленно устранить различия между людьми, невозможно, следовательно, и их абсолютное равенство. Только Закон Перевоплощения и Эволюции дает возможность находящимся на нижних ступенях эволюционной лестницы спешить наверх. В этом нет, однако, вообще никакого ущемления, ибо, если начало происходило не в один и тот же момент, то и цель не может быть достигнута одновременно.

Поэтому главной задачей современной и углубленной религии должно быть просвещение людей, иначе гидра тьмы поглотит все на Земле. Лишь истинное знание, большие достижения и благородство характера, духовная аристократия в целом имеют право и должны наслаждаться определенными преимуществами, но не каста, основанная к тому же еще на привилегиях рождения или крови. Но для духовной аристократии необходима также духовная подготовка рождений.

12. Дхарма и служение

Всякая дхарма есть служение, независимо от того, к какой касте или ступени социального общественного строя принадлежит человек. Прирожденные короли тоже называли себя первыми слугами государства. Потому при всех обстоятельствах мы должны жить образцовой жизнью в том окружении, в которое нас поставила судьба в соответствии с нашим внутренним ростом. Каким бы неинтересным часто ни казалось нам это место, на нашей нынешней ступени развития едва ли для нас есть лучшее место. Место, на котором мы находимся, является той точкой, с которой начинается наш нынешний путь к следующей ступени совершенства, но не тем местом, от которого мы должны бежать, чтобы низвергнуться в пропасть или впасть в прошлое. Если мы не сможем выдержать испытание на том месте, где мы сейчас находимся, то нам так долго не представятся лучшие возможности, пока мы все-таки не сделаем это. Здесь находится поле нашего испытания и текущий экзамен на нашу готовность к служению.

Именно на этих испытаниях терпят сегодня крах очень многие так называемые «Ученики на Пути» и эзотерики. Они оказываются несостоятельными в жизни, они выставляют себя своими причудами на посмешище и пренебрегают своими задачами, своими профессиональными обязательствами и даже семьей. Идеалом будущего является не зазнавшийся посвященный и не таинственный оккультист, отличающийся домашним беспорядком и оторванностью от жизни, но чистый и практичный слуга мира, который находится в гуще жизни, исполняя свой долг, и стремится способствовать прогрессу мира. Он не только будет образцом в профессии, семье, обществе и во всей жизни, но одновременно и слугой Иерархии Света.

На этом пути неизбежны, однако, тяжкие испытания. Испытания на духовном пути настолько трудны, что обычно лишь немногие проходят через это «игольное ушко». Большинство надолго предается соблазнительным иллюзиям, а потом яростно, с мужеством отчаяния защищает свои заблуждения, совершая настоящие трюки в искажении истины и, поднимая ложь на пьедестал истины, чтобы и других ищущих на пути увлечь за собой в бездну.

Смысл испытания заключается в пробе сил, особенно нравственных людей. Оно вытягивает из нас последние силы и обнажает наши слабости и ошибки. Сегодня нам нужны надежные люди, настолько закаленные в испытаниях, что они не сломаются и не спасуют, если возникнут трудности или если им придется встретиться лицом к лицу с темными сторонами жизни.

Каждый «Ученик на Пути» должен учиться ходить по краю пропасти. Кто в абсолютной верности утвердился в Иерархии Света, тот, даже шествуя по проволоке, не свалится в пропасть, ибо ему обеспечена помощь свыше. Необходимая помощь приходит, разумеется, в последний момент, когда все собственные возможности уже исчерпаны и все способности и усилия достигли наивысшего напряжения. Ученик должен также принять помощь своего учителя, даже если бы речь шла о необходимом смирении. Кто отталкивает помогающую руку учителя, падает в пропасть. Иначе как бы мы смогли трансмутировать свои высокие энергии в высшие психические силы? Даже по физическим законам все энергии трансмутируются только на пределе высшего напряжения! Поэтому давайте превратим свою жизнь в особенный подвиг и выполним самую простую и низшую работу с той же радостью, как и великолепное задание БОГА. Кто будет так поступать, непременно услышит ЕГО очередной ЗОВ к следующей и еще более прекрасной работе над созиданием Вселенной.

Радость от труда

Одним из основных факторов, ведущих человека к радости, довольству и самосовершенствованию, является труд. Поэтому для достижения радости и блаженства необходимо сказать важнейшее о значении труда с религиозной и психической точки зрения.

Существует особый вид радости, заключающийся в преодолении трудностей и препятствий. Благодаря этому человек учится справляться даже с самыми большими трудностями и приближаться к совершению подвига. В Агни Йоге вновь и вновь подчеркивается: «…умейте найти радость в вечной работе и в вечном дозоре…» (ОБЩИНА §224. - 1927 - II - 8.)

О величайшем значении труда Учитель Мория говорит следующее: «…Труд - венец Света. Надо, чтобы учащийся школы помнил значение труда как фактора мироздания. Последствием труда будет твердость сознания…» (ОБЩИНА, §117.)

В книге «Община» §8 Учитель говорит: «…Особенно нужно с малых лет привыкать к постоянному труду».

О значении труда в книге “Община”, §11 сказано: «Около понятия труда накопилось много наветов. Еще недавно труд презирался и считался вредным для здоровья. Какое оскорбление заключается в признании труда вредным! Не труд вреден, но невежественные условия труда. Только сознательное сотрудничество может оздоровить священный труд. Не только качество труда должно быть высоко, но должно окрепнуть обоюдное желание сделать условия работы ясно понятными. Нельзя проклинать трудом, нужно отличать лучшего работника».

Учитель учит, что труд является обязательной предпосылкой достижения совершенства во всех отношениях; об этом же свидетельствует жизненный опыт человека.

О ценности труда Учитель говорит в книге “Сердце”, §79: «…нужно понять труд как естественное наполнение жизни. Так труд всякий есть благодать, а суемудрие бездействия есть самое вредное в смысле космическом. Полюбить бесконечность труда есть уже значительное посвящение, оно готовит к победе над временем. …Жалоба о труде может исходить от рабов тела»

Отрывок из книги Леобранда «Радость»

ДХАРМА (санскр. dharma, пали dhamma) – одно из важнейших понятий всей индийской мысли, однозначно непереводимое на европейские языки ввиду своей принципиальной многозначности, но в самом общем виде означающее «порядок», «парадигму», «норму» существования и развития как космоса, так и общества; регулятивный духовный, социальный и нравственный «закон». Объем понятия «дхарма» включает, т.о., значения и «религии», и «права», и «морали». В системе целей человеческого существования (пурушартха ) следование дхарме – одна из четырех основных задач-ориентиров, три остальные «координируются» в перспективе дхармы. Среди понятий, наиболее близких дхарме, можно выделить «истину» (сатья), «заслугу» (пунья), «благо» (шреяс); ее антоним – адхарма . Истоки понятия дхармы восходят еще к «Ригведе» (ср. дхарман), а именно к понятию «рита» (букв. – приведенное в движение), означающему порядок и регуляцию мироздания, «опекаемые», в свою очередь, божествами Митрой и Варуной. В «Брихадараньяка-упанишаде» дхарма – сущность царской власти, высшее начало, тождественное правде или познавательной и моральной истине (I.4.14; II.5.11). В «Чхандогья-упанишаде» различаются три «ветви» дхармы, имеющей значение «долга»: жертвоприношение, изучение Вед, подаяние; подвижничество; ученичество и аскеза (II.23.1). В «Тайттирия-упанишаде» дхарма сополагается с истиной и благом, и это тем более важно, что соответствующий пассаж моделирует «корневые» понятия брахманизма (I.11).

Дхарма становится центральным понятием буддизма . В палийских текстах дхарма – одно из «трех сокровищ» (триратна) буддизма наряду с Буддой и общиной и соответствует буддийскому учению как таковому. Одновременно дхарма – сокровенная часть этого учения, напр. формула стадиального происхождения состояний индивида (пратитья-самутпада ). Дхарма идентична и четырем благородным истинам Будды о страдании. Поэтому дхарма – это и весь практический аспект буддизма, включающий три основных компонента мудрости (панна), нравственного поведения (сила) и медитации (джхана). В буддийских текстах различаются дхамма (в единственном числе) – праведность в целом и дхаммы (во множественном числе) – нравственные опыты и ситуации (Тхерагатха, ст. 30, ср. 304 и т.д.). Дхарма в эдиктах Ашоки близка понятию естественной морали. Буддхагхоса в комментариях к «Дигханикае» (I.99) и «Дхаммападе» (I.22) включает в значение дхармы также собрание буддийских текстов, космический закон и всю проповедь учения.

Основы интерпретации дхармы как базовой категории индуизма были заложены уже в эпоху Будды – в сер. 1-го тыс. до н.э. в текстах, так и называвшихся дхармасутрами, содержавших правила поведения индивида в зависимости от его нахождения на той или иной стадии жизни (ашрамы ученика, домохозяина, лесного отшельника, аскета). Наряду с этой «вертикальной» схемой составители дхармасутр разрабатывали и «горизонтальную» – обязанности в соответствии с варной (брахманы, кшатрии, вайшьи, шудры). Потому в этих памятниках и следующих за ними дхармаша-страх дхарма соответствует варнаашрама-дхарме. «Вертикальный» и «горизонтальный» срезы дхармы соединяются в свадхарму (букв. – своя дхарма). В «Бхагавадгите» апелляция к свадхарме становится решающей: «лучше своя дхарма плохо исполненная, чем хорошо исполненная чужая» (III.35, ср. XVIII.45 и т.д.). Уже в эпоху «Законов Ману» (1–2 вв.) встает вопрос об источниках знания о дхарме. «Корнями дхармы» объявляются Веда, предание (смрити), образ жизни знатоков Веды, поведение добродетельных и внутреннее согласие души с предписаниями (II.6).

Среди брахманистских философских школ, исследовавших проблематику дхармы, выделяется миманса . По «Миманса-сутрам», «дхарма – это объект, определяемый через специфическую связь с предписанием» (I.1.2). Источником познания дхармы не может быть восприятие, но только авторитетное наставление (I.1.3–5). Комментаторы уточняют это положение в том смысле, что восприятие, логический вывод и все опирающиеся на них источники знания (праманы ) имеют дело с сущим, а не с должным, обеспечивают дескриптивное, а не прескриптивное знание. Дхарма познается из Веды, которая авторитетна вследствие своей «несозданности».

В «Вайшешика-сутрах» дхарма – то, благодаря чему осуществляются преуспеяние (абхъюдайя) и высшее благо (I.1.2). В «Падартхадхармасанграхе» Прашастапады дхарма является началом сверхчувственным и реализуемым в зависимости от принадлежности к варне и ашраме. В «Ньяя-бхашье» Ватсьяяны утверждается, что с разрушением одного тела дхарма и адхарма каким-то образом воздействуют на материю, составляющую новое тело. Джаянта Бхатта в «Ньяя-манджари» полемизирует с тезисом мимансы относительно непознаваемости дхармы через восприятие: йогическое восприятие может быть источником этого познания, и если коты видят в темноте, то почему мудрецы-риши не могут видеть дхарму?

Концепция дхармы в адвайта-веданте разрабатывается в полемике с мимансой. Осмысляя различие самих предметов мимансы и веданты – дхармы и Брахмана, Шанкара в «Брахма-сутра-бхашье» намечает целый ряд противопоставлений: постижение дхармы имеет результатом преуспеяние, зависимое от совершенных действий, но не конечное благо, от действий не зависящее; дхарма есть нечто, отодвигаемое на будущее, тогда как Брахман есть вечно-присутствующее; предписания в связи с дхармой «привязывают» ум к определенным желаемым объектам, тогда как инструкции по познанию Брахмана пробуждают разумение (I.1.1). Т.о., миманса и веданта противостоят друг другу как «философия действия» и «философия узнавания». В комментарии же к «Бхагавадгите» Шанкара подчеркивает, что императив исполнения «своей дхармы» актуален только для тех, кто не достиг еще познания Брахмана: предписания дхармы релятивизируются в связи с различиями в уровнях познания.

В джайнской онтологии дхарма и адхарма означают субстанции, обеспечивающие возможности для движения и покоя в мире.

Литература:

1. Creel А.B. Dharma in Hindu Ethics. Calcutta, 1977;

2. Kalupahana D.J . Dhamma(l). – Encyclopedia of Buddhism (Colombo), 1988, v. 4, fasc. 3.

Приветствуем вас, дорогие читатели.

Наша беседа сегодня посвящена одному из ключевых понятий буддизма – дхарме. У нее много форм и толкований. Это древнеиндийское слово, происходящее из санскрита. В тесно связанном с ним языке Пали Дхарма принимает форму Дхаммы. Но перевести слово для западного человека не так просто.

Рассматривая, что такое дхарма в буддизме, можно узнать, что ее определяют как фактор, составляющий опыт. Это указывает на каждый элемент, являющийся частью материальных и физических аспектов мира.

Отсюда следует, что все существует как дхарма либо включает ее. То есть из нее состоят атомы, мысли, облака, искусство, автомобили, звезды и утконосы. Дхамму также описывают как естественный ход вещей (универсальный закон) и учения Будды, которые указывают на эту истину и описывают Путь к ее реализации (другими словами, просветление).

Определения

Прежде всего, Дхарма представляет собой одну из трех драгоценностей буддизма . Это идеалы, которых следует придерживаться для вдохновения и приверженности практике. Три драгоценных камня – это Будда (совершенство просветления разума), Дхарма (учения и методы) и Сангха (пробужденные существа, которые руководят и поддерживают на Пути).

Дхамма иногда используется для обозначения высказываний Будды и его ранних учеников. В более широком смысле она включает появившиеся впоследствии толкования и дополнения, разработанные различными школами, чтобы помочь объяснить и расширить учения.

Альтернативно дхамму можно рассматривать как высшую и трансцендентную истину. Она полностью выходит за пределы мирских вещей и относится к «закону» или конечной реальности (природе вещей).

Один из самых важных символов буддизма – это колесо Дхармы. Оно олицетворяет собой учения Будды. Тибетский термин для этого символа «колесо трансформации». Его движение служит метафорой для ускоренного духовного изменения благодаря учениям Будды.

Так, беседа учителя в Сарнатхе считается «первым поворотом колеса дхармы». Его проповеди в Раджгире и Шравасти олицетворяют второй и третий обороты. Восемь спиц – это символ Благородного восьмеричного пути.

Колесо также олицетворяет бесконечный цикл сансары или возрождения, которого можно избежать только с помощью буддийских учений. Некоторые последователи религии рассматривают основные части этого элемента как символы «трех навыков» в практике:

• Ось – это моральная дисциплина, которая стабилизирует разум.
• Спицы означают мудрость, которая применяется для поражения невежества.
• Обод представляет собой концентрацию, которая держит все остальное вместе.

Практика

Иногда Будду сравнивают с опытным и умелым врачом, а Дхарму с подходящим лекарством. Но даже с самым замечательным доктором или эффективным препаратом пациент не излечится, если не следует курсу лечения. В этом смысле практика Дхаммы – единственный способ достичь окончательного освобождения, то есть нирваны.

Характеристики

Те, кто следуют по пути дхармы, должны развить в себе 10 важных качеств , неотъемлемо связанных с ней. Первое – это дхарти или терпение. В духовной сфере нереалистично ожидать немедленных результатов после начала практики. Другие качества:

• Кшама. Это момент, в который цикл действия и реакции прекращается по собственной инициативе человека.
• Дама. Это состояние достижения контроля над внутренними врагами, включая отказ от желаний.
• Астея. Буквально означает отказ от кражи, физической или умственной.
• Шаоча. Это чистота, внешняя и внутренняя. Первая относится к телу, одежде и окружающей среде. Внутренняя чистота – это ум.
• Индрийяниграха. Есть десять индрий или органов: пять сенсорных и пять моторных. Поскольку они осуществляют контроль над физическими действиями, их называют доминирующей сущностью. Индрии в свою очередь находятся под контролем умственной и духовной силы.
• Дхи. Если человеческий интеллект недостаточно развит, он становится разрушительным. Дхи означает доброжелательный разум, помогающий возродить общество, принося пользу не только людям, но и всем существам.
• Видья. Это внутреннее усвоение внешних целей. Делится на 2 типа: видья и авидья. Первая связана с внутренней жизнью, вторая – с внешней. Видья и авидья помогают добиться успеха в материальной и духовной сферах.
• Сатьям или истина, которая соблюдается в личной и общественной жизни.
• Акродха. Это отказ от гнева, который представляет собой пребывание под воздействием нервных клеток, а не более тонких слоев разума, поэтому он очень опасен. Гнев можно проявлять, только чтобы остановить нечестивые деяния грешных людей.

Мораль

Дхарма и карма, которые связаны с концепцией справедливости, служат основой для буддийской этики. Они образуют космический путь, который ведет душу через реинкарнацию к конечной цели просветления. Два понятия связаны между собой: дхамма учит людей жить в ладу с миром, позволяя накапливать позитивную карму. Это дает возможность испытать благоприятные события в этой и следующей жизни.

Естественное состояние мира гармонично, и люди должны делать все, что в их силах, чтобы сохранить это. Деяния, нарушающие естественный баланс, такие как война или кража, безнравственны. Карма – космическая сила, которая сопровождает как хорошее, так и плохое действие. Если люди не могут наблюдать дхарму и действовать в своих собственных интересах, они набирают плохую карму, что приводит к негативным событиям в будущем.

Дхамма – это своего рода очевидная истина в буддизме. Это естественное состояние всех вещей, и приверженцы узнают его через изучение писаний и медитации. Дхарма объединяет буддийский принцип Четырех благородных истин:

• Существование страдания.
• Происхождение страдания.
• Прекращение страдания.
• Путь к прекращению страдания.

Карма, с другой стороны, представляет собой естественную причинную силу. Она пронизывает космос и направляет душу через многие жизни. Она учит, что у каждого действия есть последствия, а у каждого решения – результат.

Убеждения

Буддизм также включает определение «Дхарма человеческих существ». Эта концепция известна как «5 принципов». Они основаны на моральном поведении, которое и делает мир людей терпимым. Эти заповеди помогают буддисту удержаться от плохих поступков и служат основой для дальнейшего роста дхаммы.

1. Я беру на себя обязательство воздерживаться от уничтожения живых существ. Это предписание распространяется на всех созданий, не только на людей. Все существа имеют право на свою жизнь, и его следует уважать.
2. Я беру на себя обязательство воздерживаться от взятия того, что не дано. Эта заповедь шире, чем просто отказ от воровства, так, следует избегать идей, если не уверены, что они предназначены для вас.
3. Я беру на себя обязательство воздерживаться от сексуальных проступков. Это предписание часто неверно интерпретируется как относящееся только к насилию. Оно охватывает любые чувственные излишества, даже чревоугодие.
4. Я беру на себя обязательство воздерживаться от неправильной речи. Помимо предупреждения лжи и обмана, эта заповедь охватывает клевету, а также разговоры, которые не приносят пользы другим людям.
5. Я беру на себя обязательство воздерживаться от опьяняющих напитков и наркотиков, которые приводят к беспечности. Эта заповедь относится к особой категории, поскольку она не предполагает внутреннего зла, например, в алкоголе, но злоупотребление им может быть причиной нарушения других четырех заповедей.

Буддизм учит, что эта жизнь – лишь одна из многих, но все они разные. Дхарма помогает людям избежать множества судеб. Придерживаясь принципа естественной гармонии, человек не только обеспечивает благоприятное перерождение, но и движется к буддийской цели. Это нирвана – состояние радости, в котором люди, наконец, освобождаются от цикла жизни и смерти.

Заключение

В этой статье мы разберём такое понятие как «Дхарма». Как её рассматривают в разных традициях.

Понятие Дхармы. Концепция Дхармы в буддийской традиции

Понятие «Дхарма», или «Дхамма», пришло в буддизм из ведической традиции, как собственно и сам буддизм по существу является выходцем ведического знания. Будда Шакьямуни воспитывался в традиционном индийском обществе с его нерушимыми догматами и кастовым устройством, что и послужило достаточной причиной для неприятия сложившихся устоев и началу поиска чего-то нового, что, в свою очередь, привело к отказу от кастовой системы и впоследствии послужило тому, что мы сейчас именуем философской системой под названием «буддизм».

Однако, несмотря на радикальный отход от существовавших в тот момент взглядов, многие понятия из Вед и Веданты плавно перешли в новую систему знаний. Среди них такое основополагающее и, вероятно, одно из самых широкотрактуемых и вызывающих наибольшие споры среди последователей дхармических религий (джайнизм, сикхизм и т. д.) понятие Дхармы.

В древней Индии Дхарма была идентична законам Рита. Напомним, что законы Рита - это естественные законы природы. Следование им и есть выполнение законов Рита. Дхарма часто переводится как‘универсальный закон бытия’, ‘религиозный долг’, ‘то, что поддерживает космический порядок’. Также считается, что Дхарма - это одновременно и свод нравственных правил; в некоторых духовных традициях под Дхармой принято понимать метод в целом.

Таким образом, вы уже поняли, что трактовка понятия Дхармы может варьироваться в зависимости от контекста, источника, где вам встретилось это понятие, а также от познаний и наклонностей тех, кто интерпретирует этот термин. В Сутре Белого Лотоса, которая была записана в I веке н. э. в традиции Махаяны (Большая колесница), Будда говорит о Ливне Дхармы, когда дождь Дхармы проливается на всё сущее, и оно начинает развиваться в согласии со своей собственной природой.

Законы Дхармы едины, но они могут быть реализованы только в согласии с внутренней природой того, кто воспринимает Дхарму.

Одним из главных и основополагающих определений Дхармы считается следующее: «то, каким всё является на самом деле». В различных источниках мы находим многочисленные описания того, что такое Дхарма, но вышеприведённое выглядит как наиболее ёмкое и широкое по смыслу. Оно также в наибольшей мере отражает мировоззрение буддийской традиции, где смысл состоит в том, чтобы избавиться от иллюзии (чем и является наш мир) и перейти в мир необусловленный, неиллюзорный, тот, который и есть истина.

Для этого мы должны познать и проявить истинную природу самих себя, а поддержкой на пути и будет служить Дхарма, помогая выполнять нравственный долг.

Понятие Чатурдхармы в философии адвайты

Понятие Чатурдхармы, или четырёх видов Дхармы, разработано и понятным образом представлено в философии адвайты, одном из ответвлений философии буддизма. Нам известно из литературы Вед, что практика Дхармы осуществляется на протяжении всей жизни, а периоды жизненного пути, согласно ведическим писаниям, носят название «ашрамы». В жизни обычного человека эпохи Кали-юги различают четыре ашрама, на каждый из которых условно отводится по 20–25 лет жизненного пути: брахмачари - до 25 лет - период учения и целомудрия; грихастха - с 25 до 50 лет - когда человек посвящает свою жизнь миру и семье и на первый план выходят материальные и чувственные ценности; ванапрастха - с 50 до 70 (75) лет - постепенный отход от дел и социальной активности; санньяси (последний период) - 70 (75) + - когда человек становится религиозным аскетом-отшельником и учителем для всех остальных групп людей.

Таким образом, в четыре раздела Дхармы входят:

• Законы Вселенной (Рита);
• Социальная Дхарма (Варна-дхарма), принадлежность к определённой социальной группе;
• Человеческая Дхарма (Ашрама-дхарма);
• Личная, индивидуальная Дхарма (Свадхарма).

Такого деления придерживаются некоторые школы адвайты, и во многом они правы, подразделяя Дхарму на разделы, т. к. понятие Дхармы очень глубоко и может прослеживаться в различных областях жизни. Так, например, Варна-дхарма, это выражение социального статуса. В эпоху Вед и в настоящее время в некоторых странах она выражена кастовым устройством общества. Т. е. Варна-дхарма - это в первую очередь подчинение социальному устройству общества и выполнение своих обязанностей в соответствии со своим социальным статусом.

Что такое Ашрама-дхарма, вы уже знаете. Личной Дхарме, или Свадхарме, мы посвятим отдельный раздел нашей статьи.

Также Дхарма является частью четырёх главных Пурушартхи человеческой жизни, где Дхарма - нравственный закон, артха ответственна за мирские заслуги и всё материальное, кама как эмоционально-чувственный аспект жизни и мокша (также может именоваться нирваной) приносит освобождение и преимущественно практикуется в двух последних ашрамах - ванапрастха и санньяси.

То, что мы видим во всех этих разделениях и интерпретациях Дхармы, во многом подтверждает наше первоначальное суждение о том, что Дхарма пронизывает человеческое бытие: она может выступать в качестве универсального закона, регулирующего жизнь и развитие Вселенной, на более частных уровнях она может выступать в качестве морального закона, а также может быть интерпретирована в качестве закона, регулирующего социальную активность людей и наделяющего смыслом жизненный путь или, лучше сказать, структурируя его, что мы и видим на примере Ашрама-дхармы.

Как узнать свою Дхарму: Дхарма мужчины и Дхарма женщины

Каким образом узнать свою дхарму? Таким вопросом задаются многие начинающие адепты буддизма, потому что они, вероятно, находятся под воздействием современных тенденций и трактовок этого термина. Мы уже не раз упоминали, что значение слова «Дхарма» может интерпретироваться весьма разнообразно, и в том числе в наше время иногда его понимают в качестве индивидуального предназначения человека в жизни.

Во-первых, это не совсем так, и для понятия поиска и нахождения индивидуального предназначения в жизни существует другой термин. Во-вторых, с точки зрения того, что мы уже описали выше, было бы большой недооценкой полагать, что понятие Дхармы сводится лишь к выяснению и нахождению индивидуального пути, что к тому же связано с эго и в целом с желанием. Это бы изначально противоречило самому учению Будды, в основе которого лежит разотождествление с обусловленностью, желаниями эго и т. д. Именно желания удерживают человека от окончательной, внутренней свободы и перехода в нирвану, т. е. отделяют его от перехода из мира обусловленности в мир необусловленности.

Понятие Свадхармы

Давайте всё-таки продолжим тему индивидуального предназначения, и если ошибочно приписывать термину Дхармы такую трактовку, то для нахождения собственного предназначения в жизни существует ещё одно понятие, и оно созвучно дхарме - это Свадхарма, или личная Дхарма (ещё один перевод).

Изначально в Ведах мы не встречаем подобное понятие. Впервые мы узнаём о нём из Бхагавад-гиты, когда Кришна говорит Арджуне о том, что «исполнение своего собственного долга, пусть даже и посредственное, предпочтительнее, чем исполнение чужих обязанностей, хотя бы и отличное. Лучше умереть в Свадхарме; Парадхарма полна страха и опасности». Так, мы понимаем, что у каждого в жизни есть долг, или обязанность, сообразная с его собственной природой. Её-то человек и должен прожить, воплотить в жизнь.

Далее приведём отрывок из лекции Шри Шри Рави Шанкара, которая проходила в Бангалоре в 2013 году. На вопрос присутствующих о том, каким образом можно трактовать Свадхарму, он ответил следующим образом: «Любое действие, которое не заставляет вас почувствовать страх или беспокойство, - это Свадхарма. Такое действие, когда вы чувствуете, будто что-то побуждает вас его сделать и без выполнения которого вы чувствовали бы беспокойство - это Свадхарма».

Действие, которое производится в наибольшем согласии с вашими внутренними глубинными установками, талантами и наклонностями становится Свадхармой. Поэтому выяснение индивидуальной Свадхармы - это в большей мере осознание и понимание своей собственной сути, наклонностей и позволение себе действовать и жить согласно своим наклонностям.

Неправомерность вопроса о разделении на мужскую и женскую Дхарму

Из всего этого можно заключить, что вопросы о существовании Дхармы женщины или Дхармы мужчины как минимум излишни, потому что в древних священных текстах изначально не давалось каких-либо конкретных рекомендаций, касающихся различий между Дхармой женщин и мужчин. Скорее, такое разделение было предпринято значительно позднее с целью описать круг обязанностей и законов для обоих полов, но человеку, изучающему Веды, веданту или буддизм, вряд ли стоит сосредоточивать внимание на подобного рода информации, т. к. любое разделение, категоризация и т. д. - это по большому счёту лишь ещё одно добавочное затемнение реальности, ещё одна иллюзия, созданная умом человека.

Наша задача состоит в том, чтобы свести количество самскар к минимуму, а не приумножать их, создавая различного рода надстройки в и без того уже отягощённой трактовками и комментариями философской системе. Ведь даже вышеописанные классификации понятия Дхармы на различных уровнях - это творения человеческого ума. Поэтому цель состоит в том, чтобы постараться воспринять и различить истину, суметь её увидеть среди прочей мишуры, постоянно удерживая внимание на том, что дхарма - это «то, каким всё является на самом деле». За многочисленными отражениями мы должны увидеть реальный образ, и лишь тогда, когда мы научимся видеть то, что есть (а не то, что мы хотим увидеть, или то, что нам хотят показать), тогда мы будем жить в соответствии с Дхармой.

Итак, подведём некоторые итоги по этой обширной теме, к которой мы только прикоснулись (и отнюдь не претендуем на полное описание и презентацию темы Дхармы). Ведь, как известно, Дхарма - это то, что пронизывает все аспекты человеческой жизни, при этом, по одной из трактовок, сама Дхарма выступает в качестве одного из главных её аспектов. Однако, возможно, стоит прислушаться к тому, о чём говорят Веды и смрити: что, придерживаясь выполнения Дхармы, человек продвигается по направлению к необусловленности, к Истине и, следовательно, к освобождению.

Дхарма изначально предполагает своего рода «волю к свободе», которая довольно точно отражена в представленной метафоре: «Человеческий ум как зеркало: ни за что не цепляется, ничего не отрицает. Он принимает, но не удерживает». Эта цитата напрямую связана с принципом непривязанности и пустоты (шуньяты), на котором базируется учение буддизма, что в первую очередь определяет состояние ума. Но это уже тема другой статьи…

Простое определение – долг, обязанности, наклонности, религия, принципы.Буквально означает «то, что поддерживает наше существование». От слова дхри -поддерживать.Н-р, дхарма воды быть жидкой, камень должен быть твердым, соль должна быть соленой, а тигр должен есть мясо. Какой это тигр, если он не может добыть добычу, если не может убить и съест кого-то?Если вам приносят соль, а она не соленая, то это уже что-то другое.Итак, у всего есть свое предназначение и своя существенная функция.

Хорошо с солью понятно, а какой должен быть человек, какова Сложная задача. Он может быть как скотина, а может быть сыном Бога. Такое разнообразие. Как определить человека?Веды помогают нам. Обязанности человека быть любящим, мудрым и добрым. Ни одно живое существо не сможет дать этого, кроме человека, наполнить мир влиянием этих качеств. Если тигр не ест мясо и не убивает никого, то это тигр? Нет, это какая-то кошка домашняя. Если камень не твердый, то кому он нужен? А если человек не любящий, не добрый, не мудрый, это еще не человек. Он еще не достиг уровня человеческого сознания. Дхармаотличает нас от других. Выполняя дхарму, мы очеловечиваемся. Мы возвращаем себе природу величия. Как великие святые это делали. Они совершали такие поступки, что их будут помнить тысячи лет. По их поступкам, которые возвышали их сознание и сознание других людей.

Дхарма вещь, более или менее, постоянная в нашей жизни.Наше материальное положение может меняться в течение жизни, семейное положение тожеможет поменяться, место жительства может поменяться и т.д., то дхарма (наклонности) это та вещь, которая останется с нами до конца жизни. Поэтому на дхарму можно опереться. Это постоянная вещь в нашем быстро меняющемся мире.

При чем различают две дхармы: 1. вечная дхарма -этослужение, она никогда не меняется. Служим ли себе, семье, родине и т.д, мы продолжаем служить. И 2) временная дхарма , которая соответствует нашей обусловленности в этом мире. Каким образом я буду служить, зависит от этой нашей временной природы.

Как правило, к астрологу, к психологу люди обращаются за тем, чтобы решить проблемы.В основном задают три вопроса, которые в основе своей коренятся в глубинной природе душе.Качества души - сат чит и ананда.Люди задают вопросыо здоровье. Это качество сат - вечности, существования.Другой популярный вопрос -это профессия и финансы.Это качество чит – знания.Третий вопрос относится к области отношений, любви, счастья. Это качество ананда - блаженства.И часто люди задают вопрос: Чем же мне заниматься? Какое мое предназначение в жизни? Какова моя дхарма?

Мы должны знать, что сущестует 4 цели человеческой жизни. Дхарма -принципы, религиозность, обязанности.Потом артха -экономическое процветание. Далееидет кама -желания, отношения.Потом мокша – человек ищет избавление от страданий.

Астрологическиэто выглядит так:

1 дом гороскопа -дхарма

2 дом- артха

3 дом-кама

4 дом-мокша.Потом они повторяются.

Как достигать целей?

Здесь нужно обратить внимание надостаточно точную последовательность достижения целей. Дхарма – артха – кама -мокша . К нам не придет процветания(артха) , если мы не будем действовать по определенным принципам (дхарма). Такжене используя принципы камы, мыне сможем наслаждатьсяхорошими отношениями.

В астрологии эти 4 цели связаны с определенными укладами жизни.

1 дом – Дхарма - религиозность . Этот дом относиться к ученикам. Они изучают правила, развивают качества характера. Важная цель дхармы состоит в том, что мы развиваем хороший характер.

2 дом – Артха - процветание . Связан с семейными людьми.Семейные люди должны достаточно хорошо понять принципы процветания.Процветание не приходит в тот дом, где поклоняются глупцам, не умеют хранить зерно (богатство раньше определялось количеством зерна), там где муж и жена ссоряться.2 дом связан с образованием, речью и финансами. Артха позволяет нам определиться с деятельность, чем я буду заниматься в жизни, как помогать другим.

3 дом - Кама – наслаждение . Это уже для ванапрастх, людей, которых отходят от семейных обязанностей для духовного совершенствования. Когда мы 25 лет помогали другим, то у нас появлются хорошие отношенияс другими. Это приносит радость и счастье.

4 дом – Мокша - освобождение от страданий . Это для отреченных людей.

В этих 4 сферах у нас может быть накоплена хорошая или плохая карма. Как правило, если карма хорошая, то человек испытывает мало проблем, много помощи, желания исполняются, человек счастлив и удовлетворен. Если у нас накоплена плохая карма, то возникают сложности, проблемы, препятствия, напряжения, ссоры,разрывы и т.д.И как правило, мы идем к астрологу, хироманту, лекарю не когда у нас все хорошо, а когда у нас возникают препятствия.

Дхарма (долг, обязанности)

Начнем с некоторых принципов формирования личности, воспитания характера, с определения некоторых ценностных установок. Говорится, что как только мы родились, мы сразу же оказываемся в долгуперед разными личностями: родителями, учителями, правителями и т.д.Часто мы упоминаем слово «должен». Государство мне должно то, род ители должны это, муж должен пятое, жена должна десятое,природа должна еще что-то.Интересно, что в ведической культурепрактически нигде не упоминается слово «права». Используется слово «обязанности». Потому что чьи-то обязанности являются правами другого человека.Если каждый человек в обществе исполняет свои обязанности, тогда это автоматически обеспечивает права других граждан.

Прежде всего, ответьте себе на вопрос: «Что такое жизнь?»

Есть одна история.В сущности, это даже не история, это вопрос. Однажды в Петербурге, на выпуск духовной семинарии пригласили одного простого монаха. Неграмотного, жившего где-то в пустыне, в лесу. Так или иначе, он пользовался уважением, и его попросили обратиться к выпускникам духовной семинарии с речью, чтобы он напутствовал их, объяснил, что им нужно делать и как им нужно жить. Он начал свою речь с очень простого вопроса, который поставил всех в тупик. Он спросил их, что такое жизнь?
-Страдание.
-Страдание...Есть еще какие-то ответы

Наслаждение.
Было много ответов на этот вопрос. Большинство людей недоуменно смотрело на этого монаха, не понимая, что же он от них хочет. Кто-то сказал, что жизнь - это борьба, что нужно сражаться, иметь какие-то идеалы. Другой сказал, что жизнь - это просто игра, драма, в которой мы все участвуем, трагедия или комедия... Кто-то сказал, что жизнь - это страдание сплошное. Но монах обвел всех сострадательным взглядом и сказал, что жизнь - это блаженство и человек, который смог соприкоснуться с Богом в этой жизни, почувствует покой, тишину, благоговение, почувствовать внутренний пульс жизни. На самом деле он сможет блаженствовать в этой жизни. Это даже не наслаждение. Потому что под наслаждением на самом деле понимается что-то очень грубое, плотское. Блаженство - это нечто другое, по крайней мере, в его устах. Это радость, тишина, благодать, несуетность. То, в сущности, что человек должен почувствовать, когда он живет этой жизнью. То, чего мы с вами практически лишены. У нас есть все: есть игра, драма, борьба, страсти, страдания, наслаждение, аскезы...

Давайте примем этот момент как за отправную точку: «Жизнь – это блаженство» . Человек отличается от животного наличием разума.В зависимости от уровня развития разума, человек отличается стремлениемк тем или иным вещам. Если мы осознаем себя на уровне тела,тогда будут одни интересы, если на уровне ума, то другие.

Дхарма (функция) тела - еда, сон, оборона, совокупление

Дхарма ума - принимать приятное, отвергать неприятное

Дхарма разума - знание, долг, обязанности

Дхарма души – любовь, блаженство

Есть5 уровней развития разума (или сознания) человека:

Анна майа . Человека интересует пища и все, что с этим связано. Что означает?Это то, от чего мы чувствуем зависимость, то, к чему мы прикованы.Это определенный уровень сознания. И здесь речь идет об анне – пище. Я чувствую свою зависимость от пищи.Мне нужна экономика, мне нужно зарабатывать, покупать, готовить, есть. Эти люди удовлетворены тем, что у них есть деньги и запасы, пропитание. Когда я поел, я счастлив. Чувствуют себя спокойно.

2.Прана-майа -человека интересует здоровье,пранаяма, он придерживается морали, поскольку понимает, что в других тоже есть какая-то жизнь. Майа – энергия, прана – жизненная сила.Есть слово пранаяма – правильное дыхание. Вы едите на этом уровне не просто пищу, а едите энергию. Можете солнечный луч покушать. Йоги могут принять растение сандживани и могутне есть полгода. При этом в медитации вы даже не худеете. Просто дышите и все получаете. Также прана означает здоровье. Есть 5 важных потоков, пран.Люди на этом уровне сознают, что здоровье важнее пищи. Если вы здоровы и сильны, значит можете заработать себе на пищу.Это включает в себя пищу, значит зависим мы от здоровья.

Когда человек уже прожил всю жизнь, то он делает такой вывод: Главное, быть здоровым. Если будет здоровье, то можешь заработать, помочь другим, кушать хорошо. Здоровье очень важно.

Если кто-то находиться на уровне пранамайа, то он сильно не заботиться о пище. Он знает, что это включено. Есть пища или нет, главное, чтобы была сила и здоровье.

3.Мано-майа – это уровень философоф, мыслителей, думающих людей.

Энергия ума.Если человек правильно мыслить, то у него прана будет сильная и пища придет. Если правильно думаете, то сильно не заботтесь о здоровье. Есть 3 причины болезней: неправильное питание, нечистота,и главное – беспокойство ума. Сейчас ум наш очень беспокоен. Крайне беспокоен. Если вы успокоете ум, то сразу почувствуете счастье. Счастье от самого себя. Вы есть счастливое существо.Есть мускусный олень. Он выделяет ароматичное вещество из пупка весной. Этот запах мускуса попадает в нос оленю самому, он начинает искать этот запах. Бегает по лесу,ломает ветки, кричит. Потом видит олениху и думает: Вот она. Его стимулирует собственный запах. Идея счастья исходит от нас. И мы пытаемся приложить куда-то, но они исходит из нас. Беспокойный ум не понимает, где источник счастья. Оказывается, я сам частичка этого счастья. Я думаю, что если возьму эту вещь, то стану счастливым. Если этот человек не будет мне мешать, то я буду более счастлив. Я не знаю, что «я» уже есть это счастье. Препятствий к этому нет, просто беспокойства ума.Мано майа. Она организует прану и пищу. В масштабах общества это выражаетсяв форме экономики – анна майа, прана майа – в формемедицины и обороны, мана майа – идея в обществе, которая объединила бы людей в обществе. Идея коммунизма сделала чудеса в плане энтузиазма, веры.

Пр-р мано майи. Журналист ходил по красноярской ГЭС. Это была стройка энтузиастов. Был труд потрясающий. Весь мир удивлялся, как в России бескорыстно трудятся. Субботники, выходные, без зарплаты увеличивают планы. Пришел журналист взять интервью. Он спрашивал сотню людей: «Что делаешь?»Кто-то мешает бетон, кто-то камни возит и т.д. Один из многих сотен сказал удивительную вещь: «Я строю красноярскую ГЭС».Портрет этого человека в газету, интервью также. Вот как нужно думать. Нужна общая идея, тогда мы сильны становимся. Это три уровня.

4.Вигьяна майа – осознание себя, как души, понимание вечности души и разницы между душой и телом. Это энергия действия. Это выше, чем мысль. Н-р, сейчас все больше людей становится религиозными, хотя мы были недавно все атеистами. Мы были убежденными атеистами. А сейчас все люди верующие почти.Хорошо. На уровне мысли мы скажем, что Бог есть. Тогда следующий вопрос: Почему вы живете так, как –будто Бога нет? Вигьяны нет. Нет подтверждения своим словам. Это называется двойственность, или лицемерие. Думаю одно, говорю другое, а думаю – третье. Не цельность. Вигьяна делает человека цельным. Поступки необходимы, которые соответствуют мыслям и речам. Если у человека все это соответствует, то называется цельная личность. Какую бы идею ум не предлагал, это никого не обеспокоит, пока не примените на практике.

Есть пример из истории. Мухаммед однажды сказал... В Кабе было около 300 Богов, Боги товаров, торговли и т.д. И там также былодин Бог единный среди них.Мухаммед заявил, что Бог один.Вот такая истина. Ему сказали: «Есть такой Бог среди 300 других Богов».На уровне мысли это никого не обеспокоило, но когда Мухаммед сделал практический вывод, товозникла большая проблема. Что это означало? Если унас Бог один и мы все дети Единого Бога, то рабов не должно быть, и женщины должны быть равны с мужчинами. В то время девочек, если они рождались, закапывали в землю живой. Девочки не нужны, ее просто эксплуатировали в той культуре. А Мухаммед заявил, что женщины и мужчины равны. Никто это не принял из знати, начались войны.

Практическое применение мысли – вот проблема. Знаете какая сейчас самая знаменитая философия?Я есть Бог. Так человек думает. Это развивает вседозволенность. Никакой этики и морали не будет. Все едино. Хорошая философия. Я становлюсь Богом. Эту концепцию я начинаю применять в жизни. Один молодой человек сказал мне: «Я вот Бог. Вы знаете об этом?» -«Еще не знаком. И все согласны с этим?» -«Нет, меня никто не принимает».

Философия Раскольникова примерно та же самая. Еще Пушкин писал: Мы все глядим в Наполеоны. Двуногих тварей миллионы для нас орудие одно.Это была философия Раскольникова. Это была популярная философия у молодежи. Потом она привела к нацизму, фашизму. Ужасные вещи стали происходить.Откуда? Человек не правильно думает.Значит нужно сразу установить правильные поступки, чтобы человек правильно думал. Это вигьяна. Если вы находите человека, который действует, думает и говорит одинаково, то это великая личность.

Сначала нужно обмануть себя, потом можно обмануть других. Как есть детектор лжи. Его же можно обмануть. Как это сделать? Вы должны поверить в свою ложь и детектор не заметит. Вы обманете его, но сначала нужно обмануть самого себя.

Поступки выдают ум человека. Рано или поздно, о чем человекдумает, он сделает это. Один офицер рассказывал мне, как живут солдаты в казарме. Трудно их контролировать. Интересно их психология. Когда есть контроль, то он ведут себя хорошо, подчиняются. Но когда они остаются одни, то не знаю, что они могут сделать. Бесконтрольные. Наука самодисциплины утрачена. Поведение и мысль разные. Поэтому мы не доверяем часто друг другу.

В чем ошибка Раскольникова?Он думал то правильно, логично. Он думал, что я молодой, талантливый человек, я мог бы много пользы принести обществу. Я получил бы образование. Но вот эта старуха не важнее вши. Она жадная и богатая. Он решил ее прикончить топором и забрать деньги, чтобы принести пользу другим. У него были благие намерения. Ошибка в том, что высокие мысли должны сопровождаться высокими поступками. Это доказывает, что мы высоко мыслим. Мы не можем достичь высокой цели низкими поступками. Идти к святой цели греховными поступками невозможно. Это не работает. Это не сработало ни психологически, ни реально. Он даже не был счастлив с этими деньгами, страдал, ив конце понял, что нужно наказание, очищение.

Эти поступки могут казаться сложными, трудными,это может быть большой аскезой, но они приводят к последнему уровню.

5. Ананда майа – осознание себя вечным слугой Бога, это уровень блаженства. Это не просто счастье, это океан счастья. Нам легко это представить, но иногданад горизонтом этого океана восходит Луна, это объект вашей любви. В присутствии полной Луны океан еще больше волнуется. В мире безграничное количество счастья, энергий. Но люди не могут пользоваться ими (энергиями)как источниками счастья.

Это именно то, о чем говорилэтот простой монах. Он говорил о самой высокой дхарме человека – дхарме любить.

Facebook

Twitter

Вконтакте

Одноклассники

Google+