Большой день поминовения — родительская суббота. Поминовение усопших На масленицу поминают умерших

Количество записей: 276

Батюшка, на следующий день после похорон родственники идут на могилу и несут покойнику "есть". Откуда это взялось? И верно ли это?

Валентина

Валентина, по церковному уставу мы поминаем усопших на 3, 9 и 40 дни. Когда мы ходим на могилу, то необходимо молиться, служить панихиду. Зачем покойнику еда? Еда нужна нам, живым, а им нужна только молитва о упокоении ее души. Носить еду на могилу покойника, конечно, неправильно. Это языческая традиция. Особенно она стала распространяться после революции, когда запрещали говорить о Боге, креститься, молиться и служить панихиды на могиле. Люди и стали носить на могилу продукты (вместо молитвы), поливают могилу водкой, оставляют рюмку с водкой – ну зачем все это? Усопшему нужна наша молитва и милостыня за его душу, добрые дела в его память.

иеромонах Викторин (Асеев)

Здравствуйте! 23 марта будет мужу 40 дней, он некрещеный, я дома читаю молитву, получила от батюшки благословение, а скажите мне, пожалуйста, на кладбище я могу поехать на 40-й день, ведь как раз будет пост? Так как это будет суббота, а мои дети в садике и в школе не учатся, когда они могут раздать конфеты (после или до 40 дня)? Спасибо большое, извините, если немного некорректно составила свое письмо.

Вероника

Вероника, как Вы уже знаете что в церкви не молятся за не крещенных людей. Не крещенные - не члены церкви. Молиться же дома за них Вам ни кто не запрещает, и конечно, Вы можете поехать на кладбище всегда, когда захотите. Не принято ездить на кладбище в воскресные дни, в дни больших церковных праздников и на Пасху. Самый подходящий день - это суббота. Все родительские поминовения совершаются в субботу. Делать подаяние за усопших можно всегда, но больше всего это надо делать до 40 дней.

иеромонах Викторин (Асеев)

Добрый день, хотелось проконсультироваться. 20 марта будет год, как ушел из жизни мой отец. Какого числа правильно провести поминальный обед? 20 марта выпадает на первую неделю Великого поста. В церкви я заказал обедню на 20 число. Кто говорит, что на Прощеное Воскресенье тоже нельзя. Кто говорит, позже нельзя, только раньше. Подскажите, пожалуйста. Заранее спасибо.

Михаил

Михаил, самое главное - это не поминальный обед, а наша молитва за своих близких родственников. В день 20 марта по церковному уставу Литургии (обедни) не положено. Нужно отслужить панихиду и самому на ней присутствовать. С 18 марта начинается Великий (строгий) пост и, конечно, 20 марта поминальную трапезу не устраивают. Поминальную трапезу можно сделать 17 марта, на масленицу, ничего страшного в этом нет. Но надо помнить, что на масленицу мясные продукты употреблять не положено, можно все продукты, кроме мясных.

иеромонах Викторин (Асеев)

Здравствуйте! У меня умерла бабушка 28 февраля, 9 дней выпадает на 8 марта. Наш священник сказал, что поминальный обед можно провести 9 марта, т. к. это будет поминальная суббота. Но это уже будет 10 дней со дня смерти. Можно ли?

Василенко Лариса

Лариса, пожалуй, Ваш батюшка прав, но я бы несколько уточнил его совет: чтобы совесть Ваша не смущалась, придите на службу 8 марта, помолитесь о бабушке на литии, которая будет совершаться по окончании утренней службы, и подайте записку о упокоении на субботнюю Литургию. В субботу также очень желательно быть на службе, а после нее дома можно устроить и поминальную трапезу – в субботу пост ослабляется, да к тому же у многих выходной, что удобно.

игумен Никон (Головко)

Батюшка, благословите! Мы с мужем обвенчаны, постоянно посещали Богослужения в нашем храме. Прожили почти 15 лет. Но он уехал в другой город к своей матери (семья неблагополучная) на годовщину смерти своего брата. Поминание, что естественно для такой семьи, проходило с распитием спиртного. Впал в блуд. Вернулся, но вел себя как зомбированный, долго находиться дома не смог, и вылетел из дома, как завороженный. Все друзья, кто его увидел за это время, сказали, что он какой-то другой стал. Подозреваю, что та женщина приворожила его, до того у него неестественное поведение было. Также знаю, что она сама употребляет наркотики и является особой неблагополучного образа жизни. Мне и обидно, что бросил меня, но и жалко его, что он с ней будет вести такой же образ жизни, ведущий в ад, если не покается. Батюшка, что мне делать - снимать венчание, либо как-то помолиться о спасении его души и восстановлении нашего брака?

Вера

Здравствуйте Вера. Беда эта случилась потому, что и венчание, и церковная жизнь Ваши были механическими, по обычаю. Положено обвенчаться – обвенчались. Положено на праздник сходить – сходили. И исповедовались, и причастились. Но при этом не было духовной жизни. Не было того усилия, которое требуется для вхождения в Царство Божие. И поэтому подаваемая в Таинствах благодать нисколько Вас не преобразила. Она осталась бесплодной. И сейчас Вы продолжаете смотреть не внутрь а наружу, - "приворожила", "завороженный", все причины где-то вовне. Страсть блуда очень злая и сильная, кто себя отдал ей во власть, даже если раскается и начнет подвизаться против нее, будет многие годы иметь скорби. А если не раскается, или раскается, но не приложит никаких усилий к борьбе с ней, то погибнет. Вы можете только молиться. Причем, прежде всего, молитесь о себе: "Господи, Иисусе Христе, помилуй меня". Только тот, кто очистит свою душу, может оказать и другому помощь в подобном.

иерей Александр Белослюдов

Здравствуйте, игумен Никон! Я обращалась к Вам с вопросом о гибели дочери и переплавленной иконке-кулоне. Вы говорите, что это не наказание, но почему гибнут молодые, добрые, любящие жизнь люди под колесами пьяниц? Что это - судьба, промысел Божий или человеческая глупость?

Ольга

Ольга, давайте лучше не роптать на Бога и не злиться на Него за то, что тут, на земле, что-то не понятно и несправедливо на наш взгляд, а внимать себе и спасаться – так, собственно, Сам Господь сказал преподобному Антонию Великому, когда тот стал задаваться подобными вопросами. У нас своих грехов – целый воз, а разбираться, что и почему времени не хватит, время нам на свое исправление отмерено в обрез. А вот когда достигнем Рая, тогда все и поймем.

игумен Никон (Головко)

Здравствуйте. Когда отпевали мою мамочку, в руках у нее была икона. Что мне с ней делать? Спасибо.

Людмила

Людмила, икона - это Святой образ Божией Матери, и мы должны иконы хранить дома (сделать красный уголок) и молиться на иконы. То, что икона была в руках у покойной - ничего страшного. Икона - это Святыня, а любая Святыня - только благо для человека.

иеромонах Викторин (Асеев)

Здравствуйте, вот у меня такой вопрос, у меня бабушка умерла 2.09.2012, и вот, 2.03.2013 будет ровно полгода, как ее нет, можно ли провести поминки на полгода, и поминают ли усопшего, когда его нет с нами полгода?

Диана

Диана, в Православной церкви такой традиции не существует, это какие-то "советские" нововведения и фантазии. Поминать усопшего можно хоть каждый день – и панихидами, и личной молитвой – но что-то особое устраивать на полгода не нужно.

игумен Никон (Головко)

Здравствуйте, батюшка. У меня умерла племянница, ей 40 лет, но она некрещеная. Перед смертью пригласили батюшку, он читал молитвы, сказал, подождем еще полчаса, сказал матери, чтобы она читала Богородицу, пока мать читала, племянница перестала дышать. Значит, она так и осталась не крещенная, как ее теперь поминать?

Валентина

Валентина, Вашу племянницу можно поминать на домашней молитве, раздавать в память ее души милостыню и совершать другие добрые дела.

игумен Никон (Головко)

Здравствуйте, батюшка! Дядя умер 3 марта (воскресенье), похороны 7 марта. А поминальные 9 дней решили организовать 10 марта (воскресенье). Но ведь еще нет 9 дней или это не запрещено? Подскажите, какую панихиду заказать? Что сделать еще? Дядя был глубоко верующим человеком. Спасибо.

Наталия

Здравствуйте, Наталия! Поминальную трапезу можно и перенести на удобный для вас день. Главное для умерших – это наша молитва. Закажите сорокоуст об упокоении, панихиду и Псалтирь по усопшему. И, конечно, если дядя был крещен, необходимо отпевание в церкви.

иерей Владимир Шлыков

Две недели назад умерла свекровь, у ее сына день рождения, можно в очень узком кругу посидеть дома, отметить? Скромно, без музыки.

Татьяна

Татьяна, первые сорок дней душа проходит мытарства воздушные (это испытание души за прожитую жизнь), и душа нуждается в нашей помощи - надо за нее молиться и дома, и, в особенности, в церкви. Молиться нужно каждый день до сорокового дня. И конечно, ни о каких днях рождения и речи быть не может. Справлять день рождения можно только после 40 дней.

иеромонах Викторин (Асеев)

У меня погибла дочь 15 июля 2012 года в ДТП. Она была крещеная. Ей был всего год и месяц. Безгрешная душа. Скажите, кто теперь покровительствует дочери? Какому Святому молиться? Спасибо.

Ирина

Ирина, действительно, в церкви принято понимать, что крещенные безгрешные младенцы, ушедшие из жизни, попадают сразу в Царство Небесное, и они становятся там Ангелами и молятся за свой род. Вы не написали имя вашей дочери. У каждого христианина есть имя в честь Святого, которое дается ему при крещении. У Вашей дочери должен был быть Святой, в честь которого носила она имя. Святой Покровитель определяется во время крещения и он назначается исходя из того,память какого Святого празднуется в ближайший день после рождения. Сейчас я не могу Вам сказать этого, надо было это узнавать у священника во время крещения, к тому же я не знаю, как звали Вашу дочь. Молитесь тому Святому, в честь которого носила имя Ваша дочь.

иеромонах Викторин (Асеев)

Уважаемый батюшка, у меня умер папа, 40 дней ему приходится на 22 марта, как мне быть? Может, надо перенести на какой-то другой день? Подскажите, пожалуйста. Благодарна Вам заранее.

Алена

Алена, первые сорок дней душа особо нуждается в нашей помощи, молитве нашей и молитве церкви. 40-й день самый важный для усопшего, в этот день определяют, куда поселить душу, в рай или ад. Все зависит от того, какую жизнь провел человек, и наша молитва в этот день просто необходима. 22 марта нужно обязательно отслужить панихиду в церкви и самим молится в этот день, подать заказную записку на Литургию и самой присутствовать на службе. Переносить не нужно. 22 марта - это первая седмица Великого (строго) поста и в этот день устраивать поминки не следует. Сами поминки можно перенести на 24 марта и нужно помнить, что это строгий пост, мясные, молочные и рыбные продукты и спиртное нельзя ставить на стол. Поминки должны быть строго постные - этим Вы принесете большую пользу себе, а в особенности Вашему покойному папе.

иеромонах Викторин (Асеев)

Здравствуйте, батюшка! Подскажите, что делать с постелью, на которой умерла мама, и с одеждой, в которой она лежала? Одни советуют сжечь чуть ли не с кроватью, другие говорят, постирай и пользуйся. Я хотела бы отдать в дом инвалидов, но не знаю, как правильно поступить, чтобы не навредить себе и людям.

Наталья

Наталия, после смерти душа усопшего проходит мытарства и нуждается в помощи, это наша и церковная молитва, милостыня не только деньгами, но и вещами, "милостыня избавляет от смерти и покрывает множество грехов". Лучше всего вещи вашей мамы постирать и освятить (можно дома самим покропить Святой водой) и раздать нуждающимся, или пользуйтесь сами, или выбрасывайте, - но сжигать, я считаю, не нужно, это уж слишком. Конечно, нижнее белье не следует кому-либо отдавать, это неприлично.

иеромонах Викторин (Асеев)

Здравствуйте, батюшка! Годовщина смерти бабушки (год) приходится на 17 марта, воскресение. Подскажите, можно ли будет устроить поминки? Спасибо Вам большое.

Елена

Елена, конечно, поминки сделать в этот день можно, тем более, это последний день перед Великим постом. Прежде всего, нужно отметить молитвенно в храме, помолится за Литургией за усопшего, заказать панихиду. Трапезу поминальную можно сделать, но без мясных продуктов. На масленицу мясо по церковному уставу уже есть нельзя, можно любые продукты, кроме мясных.

иеромонах Викторин (Асеев)

Здравствуйте уважаемый батюшка, у меня умерла мама 15 февраля в 8.30 утра. Подскажите, пожалуйста, 40-й день приходится на понедельник 25 марта, или все-таки на вторник, 26 марта? Можно ли сделать поминки в воскресенье, 24 марта?

Оксана

Оксана, день смерти считается первым днем, с которого отсчитывают 40 дней, значит 40-й день будет 25 марта. Это великий строгий пост, и значит, стол должен быть строго постный: без мясных, молочных и рыбных продуктов и без спиртного. Усопшему нужна молитва, и это главное. 25 марта обязательно нужно заказать панихиду, заказную записку о упокоении на Литургию и дома самим молиться. Хорошо бы в этот день съездить на кладбище к усопшему. Саму трапезу можно сделать в воскресенье, 24 марта, но постную.

иеромонах Викторин (Асеев)

Здравствуйте, дорогие батюшки. У меня умерла мама, так и не успев ни исповедаться, ни причаститься. В церковь она ходила, подавала записки и заказывала различные требы за других. Однако на исповеди не была ни разу. Точно знаю, что высказывала желание исповедаться и причаститься, но из-за суеты и забот о домочадцах так и не собралась это сделать. Я приглашала священника к ней в реанимацию, но он не стал ее причащать, так как рот у нее уже был заклеен и повсюду торчали трубки. Священник сказал, что она еще очнется, однако этого не произошло. У меня такой вопрос: можно ли надеяться на спасение души моей мамы, если она не причащалась, но перед смертью успела со всеми примириться, молилась, всю жизнь посвятила заботам о других?

Татьяна

Да, Татьяна, можно надеяться на спасение души Вашей мамы, только Вы не оставляйте ее, пожалуйста, и поддерживайте молитвой, подавайте за нее записки на Литургию и заказывайте заупокойные службы – литии и панихиды.

игумен Никон (Головко)

Когда организовываются на 40 дней после смерти поминки, что говоритьприсутствующим? Придя, следует зажечь свечу и помолиться об успокоении души, потом просто можно постоять, помолчать, вспоминая хорошие моменты из жизни усопшего человека. Обряд проводится после того, как родственники умершего подадут записку «О упокоении». Если все же по стечению обстоятельств приходится проводить обряд в более раннюю дату, то в следующие после сороковин выходные нужно обязательно раздать милостыню. Не стоит воспринимать поминки как застолье. Главное на поминках — подкрепить силы для того, чтобы продолжать неустанно молиться за покойника. Многие задумываются, когда организовывают на 40 дней после смерти поминки: «Что говорить?»… Все же поминать умершего человека можно всегда, когда вам захочется.

Православные поминки

Следующие поминки должны приходиться на девятый день после ухода близкого. На 40-дневные поминки, или сороковины, следует звать всех, кто хорошо знал усопшего.

Что такое поминки?

Православные поминки устраиваются на третий, девятый и сороковой день после смерти человека. И именно поминальная трапеза является одной из обязательных похоронных церемоний, посвященных памяти покойного.

Если день поминок – это будний день по календарю, то можно его перенести на ближайший выходной. Ещё один важный момент в вопросе: «Как правильно организовать поминки по усопшему?» - это приглашение священника. Особенно важно присутствие батюшки на первых поминах.

Поминальный обед по православным обычаям проводят три раза. В день похорон — первые поминки. В такой день все имеет особую значимость, именно поэтому и меню в поминальной трапезе особенное. Прежде чем начать поминать, следует прочитать молитву «Отче наш». Затем девяностый псалом или провести литию. В течение всего застолья необходимо вспоминать умершего. Особенно это нужно помнить при поминании во время поста. Здесь важно другое, то, что собравшиеся люди вспоминают умершего.

Это так называемые частные поминки (т. е. поминки в честь конкретного лица) в отличие от календарных поминок - поминальных трапез и сопутствующих обрядов, посвященных всем умершим. У восточных славян обычай посещения могилы на следующий день после похорон (или третий день после смерти) называется «будить покойника» или «носить завтрак покойнику». Такие поминки устраивают непосредственно после похорон усопшего. На протяжении всего застолья вспоминают усопшего. Если день поминок пришёлся на будний день других недель Великого поста, поминки переносят на субботу или воскресенье.

Поминки на 7-й, 40-й дни и годовщина

Поминки, которые проходят через неделю после смерти, на 40 дней и в годовщину, как правило, проходят в узком кругу близких и родственников покойного.

Особые дни для этого по православному обычаю - 3, 9 и 40 день после смерти. Близкие люди поминают умерших в годовщину, день рождения, день Ангела. После похорон семья покойного собирает его родных, близких и друзей на поминальный обед, который является продолжением богослужения и прощания. Православные поминки после похорон непродолжительны, их еще называют скорбными. Многие приметы и церемонии, связанные с похоронами и поминками, дошли до нас из далекого язычества.

Годовщина. Церковь совершает поминовение усопших в годовщину их смерти. Это суббота на масленичной неделе, перед Прощеным воскресением. Радоница – поминовение умерших совершается во вторник после Фоминой Недели (воскресения) и служит воспоминанием о сошествии Иисуса Христа во ад и победе Его над смертью. Если память усопшего бывает в будний день Великого поста, строго по Уставу, поминки переносятся на ближайшую субботу. Вином усопших не поминают! За столом нужно вспоминать усопшего, его добрые качества и дела (отсюда и название – поминки).

Основными считаются поминки сразу после захоронения покойного. Кутью освящают во время отпевания покойного в церкви, затем ставят на стол. Таким же обязательным блюдом считаются блины с медом и кисель, который пьется после поминок всеми уходящими. По окончании поминок поблагодарите всех пришедших разделить ваше горе и помянуть усопшего. Именно это означает конец поминок. На поминки девять и сорок дней приглашаются только самые близкие родственники и друзья.

Если из жизни уходит мужчина, на омовения приходят мужчины. Хоронят же покойного только мужчины: по мусульманским традициям женщинам нельзя присутствовать на погребении.

Суть и ритуал поминок

Сам поминальный обед представляет собой общую трапезу близких родственников и друзей покойного, проводимую в его доме. Желательно совместить застолье с посещением могилы усопшего. Не забывайте о том, что поминки – это не просто необходимость поесть и выпить за одним столом, но и наполненный глубоким смыслом ритуал. Но в наши дни, когда нередко проводят поминки в кафе, этот обычай не всегда соблюдают. Проводить поминки в Великий пост можно. Считается, что и в обычные дни пища за таким столом должна быть простой и без изысков.

Вековая традиция на поминках - накрывать в этот день для собравшихся поминальный стол. Еда на православных поминках особенная, и готовят ее с соблюдением определенных правил и традиций. Они садятся рядом с местом, которое принято оставлять пустым на всех православных поминках как дань памяти усопшему. Собираясь на поминки, важно продумать свой внешний вид и одежду, поскольку дресс-код не менее важен, чем приготовление блюд и нюансы поведения за поминальным столом. В день поминок, кроме непосредственно самой трапезы, принято посещать могилу покойного. Во время трапезы принято вести себя тихо и внимать молитвам муллы. В прошлом за поминальным столом могли сидеть только мужчины, сегодня трапезу наравне с ними делят и женщины.

После погребальной церемонии по православным обрядам принято проводить поминки. Обилием спиртного и разнообразием блюд поминальный стол не уступает свадебному или новогоднему, громкие разговоры, смех и вовсе стирают отличия. Между тем, чтобы провести поминки именно в память об усопшем, а не для развлечения живых, нужно соблюдать некоторые правила.

Это ответственное действие можно выполнить самой, а можно поручить ритуальному агенту. Начнем с места проведения поминок.

В день похорон на поминальную трапезу приглашаются все присутствующие на похоронах. Важным моментом является освящение этого кушанья в храме до начала поминок.

Христианская традиция предусматривает, что поминать покойного следует как минимум трижды. Традиция готовить кутью на поминки, по мнению многих историков, восходит еще ко временам Древней Греции. С ее вкушения обычно начинается трапеза. Остатки еды, как правило, дают гостям с собой, чтобы они и дома могли добрым словом помянуть усопшего.

Если тело усопшего до похорон остается дома, после бальзамирования его принято омыть теплой водой, (если усопший – крещеный православный) читают «Трисвятое» или «Господи, помилуй». Если усопший – крещеный православный, на него обязательно надевают нательный крестик. На лоб умершего возлагают венчик - символ соблюдения веры усопшим христианином и совершения им христианского жизненного подвига.

Дома об усопшем православном читают канон «Последование по исходе души от тела», а затем Псалтырь. В Православной церкви существует благочестивый обычай непрерывного чтения Псалтири по усопшему вплоть до его погребения.

Во время поминальной трапезы необходимо соблюдать этикет: громко не разговаривать и не смеяться. Оставшуюся еду раздают гостям, чтобы они и дома могли помянуть покойного.

Если покойный – человек, крещеный в православной вере, перед погребением над ним совершает чин отпевания. Текст разрешительной молитвы полагается священником в руки усопшего. По церковным канонам, священник совершает отпевание в белых одеждах, как и при обряде крещения человека.

Раньше было принято одевать покойника во все белое, причем погребальная одежда готовилась заранее. Если человек при жизни заготовил себе костюм или платье для похорон, его желание важно исполнить.

Если речь о всенощной молитве и Литургии не идет, то держать тело в храме нет смысла.

Самое простой и распространенный вариант – это организация поминок в том доме, где жил усопший.

И если вы решили готовить поминальную трапезу самостоятельно, то сайт «Красивая и Успешная» рекомендует вам учитывать вкусы кулинарные предпочтения покойного.

Не отпевает Церковь усопших, которые при жизни сознательно отреклись от христианской веры, и самоубийц, если только самоубийство не было совершено в состоянии психического расстройства. В этом случае лучше усиленно молиться дома, совершать ради самоубийцы дела милосердия, подавать ради него милостыню, то есть делать все, что может принести его душе утешение. Если нет возможности привести тело покойного в храм, а также нет возможности пригласить священника на дом, то в храме может совершаться заочное отпевание. После совершения заочного отпевания родственникам дают землю (песок) с панихидного стола. Этой землей крестообразно посыпают тело усопшего.

Православная традиция уделяет большое внимание памяти о покойных. Умерших христиан в храмах поминают несколько раз в году по субботам. Но есть особая, родительская суббота, когда в церкви служат заупокойные службы, уделяя внимание именно умершим родственникам, а люди устраивают поминки и посещают кладбища. Из-за многолетнего негативного отношения советской власти к религии, когда традиции и обряды были под запретом и некоторые обычаи забылись, сейчас многие теряются в догадках, как же проводить родительскую субботу.

В частности, людей волнуют вопросы о том, что нужно, а чего нельзя делать в этот день, что необходимо нести с собой на кладбище и в церковь. Наши предки старались проводить родительскую субботу достойно, максимально заполненной событиями, так как, по традиции, нужно было успеть выполнить массу дел и ритуалов. Разберемся детальнее, как правильно поминать усопших в родительскую субботу, и чем она отличается от других дней.

В православном календаре существует несколько дат поминовения в году. Но самыми почитаемыми среди народа считаются те, которые предшествуют крупным религиозным праздникам, как перед Троицей, Масленицей, Покровом. Несмотря на название «родительская», это не значит, что эта суббота предназначена для поминовения исключительно своих покойных отцов и матерей. Это название происходит, скорее, от корня «род», так как традиционно люди первыми поминают именно своих ближайших родственников, но следует - всех умерших знакомых.

Выделяются такие ключевые поминальные дни:

Мясопустная суббота;
Радоница;
Троицкая;
Димитровская.

Накануне празднования масленичной недели, перед Великим постом, во всех православных церквях происходит вселенская, или большая родительская суббота - день поминовения предков. Эта родительская еще носит название Мясопустная. Такое название обусловлено тем, что эта суббота приходится перед мясопустным днем - последним в году перед Великим постом, когда верующие могут себе позволить съесть мясо.

Также отдельно выделяется дата, которая идет не перед, а после большого христианского праздника. Это родительская , называемая еще Радоница. Ее отмечают на девятый день после Светлого Воскресенья, и приходится он всегда на вторник, но по народной традиции на кладбище хотят в субботу. Как правило, этот день отмечается в апреле, если только Пасха не поздняя (тогда Радоница выпадает в мае). Конкретное число Радоницы можно узнать по календарю, так как она напрямую привязана к Пасхе, которая, как известно, каждый год бывает в разные даты.

Следующая крупная суббота отмечается накануне празднования Троицы. Этот родительский поминальный день отличается от остальных тем, что традиционно люди использовали в обрядовых действах большое количество зелени и цветов. Важное значение люди также придают Дмитриевской родительской субботе, которую отмечают в начале ноября. Это последняя особая суббота в году, а потому к ней народ готовился особенно тщательно.

Дмитриевский родительский поминальный день также традиционно предназначен для особого поминовения павших за Родину воинов.

Важные моменты родительской субботы

Ключевое событие любой родительской субботы - поход в церковь и затем на кладбище. В храмах служится заупокойная Божественная литургия, на погосте священники совершают панихиды над могилами, а люди в церкви и дома читают особые молитвы за упокой душ умерших. Чтобы провести родительскую субботу правильно, нужно отправиться в церковь немного раньше богослужения. Это необходимо для того, что успеть в церкви подать записку об упокоении. В этой записке укажите имена, данные покойным родным и близким при крещении (иногда они не совпадают с мирскими именами людей).

Кроме того, в родительскую субботу в церковь не принято идти с пустыми руками. По давней традиции в храме установлен специальный столик для подношений. С этой целью в церковь принято нести продукты питания, как правило, постные, а также красное вино кагор, которое затем используется для совершения литургии. Учтите, что другие виды спиртного, как-то водка или коньяк, нести в качестве подношения в дом Божий нельзя. Интересно, что ранее был обычай собирать всем миром продукты и вино, а после службы во дворе храма накрывался один большой стол, за которым прихожане затем поминали своих родных усопших. Сейчас эту традицию еще можно встретить в небольших городках или деревнях, но преимущественно она уже исчезла из современной жизни. В наши дни продукты, которые были принесены прихожанами в родительскую субботу, используются на нужды прихода и для помощи малоимущим.

Согласно православным церковным правилам, правильно поминать усопших следует таким образом. В церковь нужно прийти дважды - сначала накануне родительской субботы и затем утром в поминальный день. В пятницу отправляйтесь на вечернее богослужение, в ходе которого совершается Великая панихида и Парастас. Затем утром снова идите в церковь, чтобы присутствовать на Божественной литургии и общей панихиде. По мнению священнослужителей, очень важно молиться об умерших, так как только молитвой можно помочь им найти упокоение. Немногие люди предвидели свой уход из жизни и успели пообщаться со священником, который отпустил им грехи. А потому снять с них груз грехов могут лишь живые родственники, которые своими горячими молитвами испрашивают у Всевышнего прощения для покойных.

После службы в родительскую субботу принято сразу идти на кладбище. Там нужно привести в порядок могилу и территорию рядом с ней, поменять на могилке цветы. Допустимо на кладбище помянуть мертвых, пригубив немного спиртного и закусив. Но официальная церковь выступает категорически против больших застолий на кладбище. Основной поминальный обед в родительскую субботу нужно устраивать уже после возвращения домой. Там можно собраться родней и за накрытым столом вспомнить добрым словом своих покойных родных и близких друзей.

Не забудьте по дороге на кладбище и с него подать милостыню и угостить едой нищих, которых часто можно встретить у ворот погоста. Этот жест милосердия соответствует одной из ключевых догм православия - помогать ближнему своему.

Спорные вопросы

Многие люди переживают по поводу того, допустимо ли в родительскую субботу заниматься своими привычными бытовыми делами - стирать или работать по хозяйству. На этот счет у священнослужителей нет никаких запретов. Более того, особая суббота изначально предполагает, что человек должен непременно пойти на кладбище, чтобы:

убрать там территорию;
при необходимости поправить крест;
починить ограду;
подкрасить надгробие.

Женщинам же нужно накрыть поминальный стол, что также является разновидностью работы. И надо угостить пирогом нищих, чтобы они помолились за усопших. поэтому можно смело делать все запланированное и не переживать насчет запретов на физический труд в родительский день. С другой стороны, священники указывают на тот момент, что никакая работа не должна быть преградой, чтобы в родительскую субботу и накануне ее посетить церковь и послушать службу.

Есть также ряд вопросов, касающихся других мирских дел, выпадающих на родительскую субботу. В частности, бывают такие ситуации, когда молодожены назначают дату свадьбы, не сверившись с церковным календарем, и в итоге их бракосочетание выпадает на родительскую субботу. Когда же они узнают об этом, то начинают переживать и забивать свою голову неприятными суевериями на сей счет. Хотя у священников на этот вопрос более лояльный взгляд, чем можно было бы себе представить. Священнослужители говорят о том, что в субботу венчание в церкви не проводится, а расписываться в ЗАГСе можно свободно. Другое дело, что не совсем удобно играть свадьбу накануне крупных религиозных праздников, как, например, в Троицкую родительскую субботу. Первые же дни лета считаются началом поры свадеб, а потому многие молодожены оказываются в двоякой ситуации именно на Троицкий родительский день. По мнению священников, верующие люди в этот день должны быть поглощены подготовкой к празднованию Троицы - одного из крупнейших религиозных праздников. А значит, людям нужно накануне отправиться на вечернюю службу и исповедаться. Потому свадьба в эту родительскую субботу может быть неприемлемой.

Если же дата свадьбы на Троицкую родительскую субботу уже назначена, и сменить ее нет возможности, народная мудрость припасла несколько ритуалов, которые помогут примириться с этим. Считалось, что утром накануне торжества молодожены каждый по отдельности должны посетить кладбище, чтобы положить свежие цветы на могилы ближайших родственников. В том случае, если кто-то из родителей молодоженов не дожил до этого торжественного дня, важно вдвоем прийти на могилу, чтобы испросить у покойного благословения на брак.

Древние традиции родительских суббот

До наших дней сохранился огромный пласт обрядов, связанных с проведением родительских суббот. Также существует много примет, на которые люди до сих пор обращают внимание. Например, на Радоницу обязательно ждали дождь. Ливень или небольшой дождик означал то, что по осени будет собран богатый урожай. Люди даже старались зазывать дождь, глядя на облака. Если небеса смилостивились над их просьбами, и падали первые капли, то все спешили набрать в ладони дождевую воду, чтобы умыться ею. Считалось, что этот ритуал приносит счастье и удачу. А молодые девушки и женщины использовали дождевую воду еще более замысловатым образом. Они набирали ее в предназначенную для этого емкость и затем клали в воду золотые или серебряные кольца - у кого какой был достаток. Наши предки верили в то, что этот ритуал сохранял девицам молодость и миловидность.

Еще больше необычных традиций сохранилось на Троицкую родительскую субботу. Наши предки были уверены в том, что на родительскую субботу их покойные родные на время могли выйти в мир живых, чтобы пообщаться с любимыми. Считалось, что накануне Троицы их духи таились в зелени - цветах, кустах, травах и деревьях. Потому люди торопились в этот день посетить кладбище, чтобы украсить могилы покойных свежими зелеными травами и яркими цветами.

Как и на Радоницу, Троицкая поминальная суббота в старину делилась на три части.

Если с первыми двумя пунктами все понятно, то, что же происходило вечером родительского дня? Пожилые люди оставались дома и проводили вечер за молитвой, а вот молодежь собиралась для веселья. Нужно отметить, что родительские субботы представляли собой не только дни поминовения усопших, но и своеобразный праздник, восхваляющий жизнь. В Троицкую родительскую субботу молодежь собиралась вместе возле водоема. На берегу озер или рек они зажигали большие костры и веселились.

А вот Дмитриевская суббота славилась застольями. Если в родительскую субботу после Пасхи поминальный стол следовало накрывать пасхальными блюдами, то осенью ключевым кушаеньем родительского поминального дня были разнообразные пироги. По традиции, приготовления к этому дню начинались еще с пятницы. Пятничным вечером хозяйки после завершения ужина полностью убирали стол и застилали его свежей скатертью. Затем стол накрывался новой снедью. Этим символическим жестом души покойных приглашались к столу. После этого все члены семьи должны были тщательно вымыться в бане. Последний из посетивших парилку оставлял в кадке воду и веник, чтобы покойные родственники могли освежиться.

На родительскую субботу после традиционного посещения церкви и кладбища люди приступали к большой поминальной трапезе. В этот день хозяйки накрывали богатый стол. Главными блюдами была любимая еда покойных родственников. Также непременно на стол ставили;

блины;
узвар (компот, сваренный из сухофруктов);
кутью;
студень;
жаркое;
пироги.

По традиции, пироги в этот день должны были быть непременно продолговатыми. Также еще одна традиция, связанная с пирогами, касалась людей, недавно вступивших в брак. Те, кто повенчался в октябре, должны были приготовить особый поминальный пирог и взять его с собой на кладбище.

Еще был специальный ритуал в эту родительскую субботу. На стол с поминальным обедом ставилась чистая тарелка, предназначавшаяся для покойных. Каждый из участников поминальной трапезы клал на это блюдо по ложке еды из своей тарелки. Эту тарелку не убирали на ночь. Считалось, что души умерших ночью угощались обедом.

Современные люди частично продолжают следовать традициям своих предков. Ярким примером может служить то, что на поминальной трапезе всегда стоит пустая тарелка и рюмка, накрытая куском хлеба. С точки зрения священнослужителей, это не более, чем пережиток языческих традиций, так как в христианской вере нет такого обряда. Но многие священники снисходительно относятся к подобным действиям членов своего прихода. Но то, что, по их мнению, обязательно нужно делать в родительскую субботу, это посещать храм.

В том случае, если человек из-за болезни не может прийти в церковь или в этот день он находится в дороге, тогда нужно просто молиться за души умерших. Молитва имеет ключевое значение, а прийти на кладбище, чтобы убрать могилу усопших родных, можно будет в любой другой удобный день.

Календарные даты русских праздников. – Поминальный стол на святках. – Кутья и блины как обрядовые блюда. – Обычай звать покойников греться. – Масленичная обрядовая еда. – Прощание с покойниками на Масленицу. – Поминки на могилах в Троицу. – Праздник Навьего дня и Радуницы. – Поминовение в другие сроки. – Выводы и предложения.

Приступая к изучению русских праздников, мы наблюдаем, что некоторые из них из года в год совершались в одни и те же сроки, другие же праздновались в разные дни. Первые определялись поворотными днями солнечного календаря. Святки (церковное Рождество) праздновались в период зимнего солнцеворота, встреча весны - ко времени весеннего равноденствия. Иван Купало приходился на летний солнцеворот. Менее определенно можно говорить о праздновании осеннего равноденствия. Заметим сразу же, что каждый из этих четырех сроков у разных народов в разное время мог служить и действительно служил днем, с которого исчислялся новый год.

Сроки других праздников также определялись астрономически, но они связаны не с днями солнцеворотов и равноденствий, а с вычислением дня пасхи. День пасхи вычислялся по особым правилам и мог праздноваться не раньше 22 марта и не позже 25 апреля по старому стилю. От Пасхи отчислялась масленица, которая праздновалась за семь недель до Пасхи, и Троица, которая праздновалась через семь недель после Пасхи.

Связь праздников с календарными сроками составляет проблему, которую мы сейчас разрешать не будем. Она разрешится при изучении самих праздников. Эта связь не имеет ничего общего с существом христианской религии. Но она, как мы увидим, не связана и с культом солнца, хотя и определяется солнечным календарем.

Чтобы лучше понять сроки празднеств в России, необходимо иметь в виду, что в истории России сменялись, а иногда и сосуществовали различные системы времяисчисления. Имелись календари церковный, гражданский и народный, которые не всегда совпадали. В Древней Руси гражданский новый год начинался с марта. Эта дата была занесена к нам извне; она не соответствовала ни хозяйственному укладу Руси, ни трудовым навыкам центрально- и севернорусского крестьянства. Церковь, основываясь на некоторых текстах библейской легенды, считала новый год с сентября. Фактически обе эти даты определяются поворотными моментами солнечного календаря: весенним и осенним равноденствием. Вследствие споров о начале нового года на соборе в Москве при Симеоне Гордом и митрополите Феогносте в 1348 г. было определено, чтобы как церковный, так и гражданский год начинать 1 сентября. Этот порядок длился до царствования Петра I . Указом Петра I от 19 декабря 1699 г. новый год стал исчисляться с 1 января. Таким образом, 1699 год длился всего 4 месяца. Церковь не подчинилась приказу Петра I , так как святые, память которых праздновалась в выпавшие месяцы, на 1699 год оставались без своих праздников.

Наряду с этим в крестьянкой среде не исчезли следы более древнего солнечного календаря. По нему новый год начинали с зимнего солнцеворота. Ни гражданский, ни церковный новый год в старом крестьянском обиходе не считались праздниками. Истинным праздником был день поворота солнца к новому свету. С этого момента начинается почти беспрерывная цепь различных обрядовых празднеств.

Мы не можем конечно, ожидать, чтобы русское крестьянство знало день солнцеворота астрономически точно. Почитался преподобный Спиридон Тримифунтский, он же Спиридон Солоноворот, память которого праздновалась 12 декабря. По юлианскому календарю на этот день действительно когда-то приходился зимний солнцеворот. С этою дня свет начинал прибывать: «Нонь солнце на лето пойдет, а зима на мороз». Теоретически с 12 декабря ожидалось бы начало новогодних празднеств. Однако установленное еще византийской церковью празднование рождения Христа 25 декабря привело к тому, что именно с этого дня начинались и народные праздники.

Первым из цикла народных праздников были «святки», или «коляда». Длились они от сочельника, т. е. вечера 24 декабря до Крещения Христа, т. е. до б января.

Мы рассмотрим некоторые основные черты этого праздника и проследим их в других праздниках.

Празднование святок начиналось с торжественного ужина. Пристальное изучение этого момента не оставляет сомнений в том, что этот ужин представляет собой поминальный стол. Поминовение усопших в разных формах есть один из постоянных элементов аграрных обрядовых празднеств, что дает основание начать исследование именно с этого обычая.

Правда, во многих случаях сообщается только о том, что до появления первой звезды не едят ничего, а затем садятся за стол. Торжественная трапеза в этот день одновременно является и обедом и ужином. Едят «скоромное» - колбасу, свинину и никаких обрядовых признаков как будто нет. Но тем не менее при изучении деталей обрядовый характер этой трапезы становится ясным. Многие наблюдатели сообщают, что одно из непременных блюд в этот день - кутья. Кутьей иногда называется и сам праздник. А. И. Петропавловский сообщает о белорусском обычае: «В течение коляд бывает три кутьи: первая - постная, перед Рождеством, вторая - скоромная, иначе богатая, под новый год, и третья - постная, под крещение». У белоруссов новогодняя кутья называлась «щедрою» или «богатою», так как 31 декабря называлось «щедрым вечером». У русских порядок был несколько иной: «богатой» кутьей иногда назывался сочельник.

Свидетельств, что в сочельник ели кутью, имеется очень много. И. П. Сахаров пишет: «Для вечерней трапезы готовится доселе из круп каша, а из пшена и ячменя - кутья сочельницкая». О том же А. А. Макаренко сообщает из Сибири: «В вечерю кушают капусту, квас и кутью» . Кутью иногда ставили не на стол, а в передний угол под образа, вместе с необмолоченным снопом ржи. В Белоруссии этот обычай яснее выражен, или, может быть, лучше записан, чем у великорусов. П. В. Шейн приводит запись из Смоленской губернии: «Главное и необходимое кушанье на этом обеде - кутья». У украинцев Саратовской губернии А. П. Минх наблюдал следующее: «В сочельник, накануне Рождества, малороссы варят свару и кутью; в этот день они ничего не едят до вечерней зари; лишь взойдет звезда, они ставят кутью и свару на стол, зажигают перед образами свечу, все становятся на колени и просят Бога о ниспослании им хорошего урожая хлебов, благополучия скоту и здравия себе». Д. К. Зеленин, подводя итоги рассмотренным им великорусским, белорусским и украинским материалам, приходит к выводу, что «обрядовые блюда восточно-славянского рождественского праздника не оставляют сомнения в том, что этот праздник некогда представлял собой поминки, был посвящен культу предков». Общеизвестно, что кутья составляет непременную принадлежность похоронного обряда и поминок. Вместе с тем ее иногда употребляли на свадьбах, родинах (праздновании родов) и крестинах. Почему, однако, именно кутья служит поминальной едой, которую при этом едят также на свадьбах и при рождении детей? Кутья, как правило, варилась из цельных, нераздробленных зерен - чаще всего пшеницы. В городах, где пшеницы обычно не бывает, ее заменил рис. Если предположить, что кутья готовилась собственно из семян, мы приблизимся к пониманию этого обряда. Зерно обладает свойством надолго сохранять и вновь воссоздавать жизнь, умножая ее. Семя - растение - семя составляют извечный кругооборот, который свидетельствует о нескончаемости жизни. Путем еды к этому процессу приобщаются люди. В животном мире зерну или семени, с точки зрения крестьянина, соответствует яйцо, обладающее тем же удивительным свойством, что и семя: оно сохраняет, содержит жизнь и воссоздает ее. Ниже мы увидим, что яйца действительно широко применялись в заупокойном культе всех народов как знак бессмертия. К кутье обычно примешивались ягоды (черемуха, в городском обиходе - изюм). Ягоды представляют собой то же семя, облеченное плодом. Всем этим объясняется, почему кутью употребляли при свадьбах, рождении детей и смерти. Она знаменует постоянство возрождения жизни, невзирая на смерть.

Другой признак поминального стола состоит в том, что в этот день подавались блины, которые, как известно, также представляют собой поминальную еду. П. С. Ефименко, наблюдавший на севере обычай есть блины под рождество, полагает, что славяне, как и другие народы, поминали умерших блинами и воображали, что покойники в это время встают и едят их вместе с живыми. Этот обычай лучше зафиксирован у белорусов, чем у русских, у которых к XX в. он веке начинал забываться. «Так как этот день есть вместе с тем и день поминовения умерших родственников, то, кроме кутьи, пекут лепешки и блины» - сообщает П. В. Шейн из Смоленской губернии.

Почему при поминках употреблялись блины - на этот вопрос можно ответить только предположительно. Во всяком случае не потому, что они своей круглой формой напоминают солнце и должны служить магическим средством возвращения солнца после зимы, как думают некоторые исследователи. Вместе с тем блины должны иметь другое обрядовое значение, чем кутья, так как они не взаимозаменимы, а употребляются параллельно. По-видимому, блины - древнейшая форма печеной мучной еды. Когда еще не умели печь хлеб, муку смешивали с водой, делали жидкое тесто и порциями выплескивали его на горячие камни. Таким образом, блины по происхождению - не магическая еда, как кутья, а древнее, архаическое блюдо, средство насыщения, получившее обрядовое применение.

Рассматривая рождественскую вечернюю трапезу как поминальный стол, необходимо указать, что дело в этом случае идет не о поминовении покойников вообще, а покойников своей семьи, своих предков.

В Белоруссии корреспонденты П. В. Шейна записали некоторые другие детали, которые снимают последние сомнения о характере этого стола. П. В. Шейн сообщает, что в Гродненской губернии сидящие за столом пили из одной круговой чары, причем каждый, раньше чем приложиться, выплескивал немного на стол. «Также и первую ложку жидких кушаньев выливают прямо на стол - все для умерших». Это несомненно очень древний, впоследствии забытый обычай. Так поступали, например, благочестивые римляне, считавшие, что в их трапезах участвуют лары, или пенаты, - обожествленные предки. Им отдавали первый кусок пищи, первый глоток напитков. Все это показывает, что умерших предков мыслили присутствующими на трапезе. Вспоминали также об умерших, которые не имели потомков. Считалось, что души таких покойников бродили по улицам, и для них блины выставляли в слуховое окно. Переосмыслением этого обычая может быть случай, который у белорусов наблюдал А. И. Петропавловский: «На третью кутью вечером [т. е. 5 января], когда вся семья находится за «вечорой», хозяин смотрит в окно и зовет с улицы «мороз» в гости. «Мороз, мороз, ходи кутью есть» при этом хозяин просит мороза не морозить посева гречихи, а в противном случае угрожает ему кнутом: «будем железной пугой бить».

На святках кое-где соблюдался и другой, в XIX в. уже почти вымерший обряд, - возжигать большие костры и звать покойников греться. Он подробно изучен Д. К. Зелениным, который, например, воспроизводит рукопись 1852 г., где говорится, что «24 декабря на дворах зажигают огни, полагая, что усопшие родители приходят обогреваться и что от этого огня пшеница народится ярая». С. В. Максимов описывает его следующим образом: «Способы поминания усопших родителей чрезвычайно разнообразны, и один из них называется «греть родителей». Практикуется он во многих местах (между прочим, в Тамбовской и Орловской губерниях) и состоит в том, что в первый день рождества; среди дворов сваливается и зажигается воз соломы, в той слепой уверенности, что умершие в это время встают из могил и приходят греться. Все домашние при этом обряде стоят крутом в глубоком молчании и сосредоточенном молитвенном настроении. Зато в других местах около этих костров, взявшись за руки весело кружатся как в хороводе на радунице».

Из воспроизведенной Д. К. Зелениным рукописи 1852 г. последние строки для нас особенно интересны. Они показывают, что обряд обогревания предков производился с целью получить хороший урожай. Мы можем предположить, что не только этот, но и другие обряды заупокойного культа имели целью воздействовать на урожай. Подробнее об этом можно будет говорит после того, как будут рассмотрены подобные обряды в другие сроки.

Следующий за святками праздник - масленица. «Широка масленица» слывет за самый веселый, самый разгульный праздник в году. Однако и на масленицу соблюдались обычаи почитания предков.

В свете изложенного можно думать, что масленичные блины, так же как и святочные, представляют собой поминальную еду. Об этом пишут И. П. Сахаров, И. М. Снегирев и позднейшие исследователи. «Специальное кушанье: масленицы, блины, - пишет Вс. Миллер, - как известно, один из специальных атрибутов поминок». Об этом имеются многочисленные свидетельства. Д. К. Зеленин пишет: «Масленица была когда-то, как и святки, поминальным праздником. За это, без сомнения, говорит обычная ритуальная еда - блины. На самом деле, как мы увидим, масленица - праздник сложный, комплексный. Поминание же - только одна из составных частей его.

Подобно тому, как на святках первый глоток посвящало» предкам, так на масленице поступали с первым блином: «В Тамбовской и других губерниях первый блин, испеченный на Сырной неделе, кладут на слуховое окошко для душ родительских». В других местах первый блин отдавали нищей братии - на помин усопших. «Набожные женщины, садясь за стол, едят первый блин за упокой усопших».

Почитание предков на масленице известно и в других формах. В последний день масленичной недели перед наступлением поста был обычай ходить друг к другу прощаться, т. е. просить прощения за все прегрешения перед своими близкими. Младшие кланялись в ноги старшим, слуги - господам, и просили простить их за все свои провинности перед ними. Этот обычай применялся не только по отношению к живым, но даже к мертвым. «В прощальный день ездят на кладбище, служат панихиду и поклоняются праху родных». Мы приведем свидетельство С. В. Максимова, представляющее собой сводку из собранных им или переданных ему материалов. «...Чрезвычайно твердо держится обычай прощаться с покойниками... Обычай ходить на кладбище в последний день масленицы поддерживается главным образом бабами. В четвертом часу пополудни они кучками в 10 - 12 человек идут с блинами к покойникам и стараются ничего не говорить по дороге. На кладбище каждая отыскивает родную могилку, становится на колени и бьет по три поклона, причем со слезами на глазах шепчет: «Прости меня (имя рек), забудь все, что я тебе нагрубила и навредила». Помолившись, бабы кладут на могилку блины (а иногда ставят и водку) и отправляются домой также молча, как и пришли».

Поминовение производилось также на русальную или семицкую неделю, предшествующую Троице. «В старину наши старики хаживали встречать Семик на могилах родителей, где после поминовения они со своими семействами разъедали яичницы и драчены» (Сахаров). Эта картина типична. Она показывает, что чем ближе к весне, тем ярче выражено было поминовение. На святках оно совершалось в домах, на масленицу - выносилось на кладбища, и продолжением этого служат троицкие обряды. На севере покойника поминали сперва в церквах, потом на могилах, где могли совершаться даже пиры. Так, П. С. Ефименко сообщает, что в Пинежском уезде «сверх священного поминовения поминают усопших блинами, оладышами, салатом и кутьею. Кутью едят по благословению священника». П. В. Шейну писали Владимирской губернии, что здесь на семик «утром установлен обычай поминать усопших, а послеобеденное время вместе с вечером окончательно отдается веселью и разгульным песням беззаботной молодости». Мы имеем, по-видимому, обветшалые и поблекшие формы некогда весьма развитого культа предков. Об этом мы можем судить по очень яркому описанию в Стоглаве, где под 23-м вопросом говорится: «В Троицкую субботу по селам и по погостам сходятся мужи и жены на жальниках и плачутся по гробом с великим причитаньем. И егда начнут играти скоморохи, и гудцы и перегудники, они же, от плача переставите, начнут скакати и плясати и в долони бити и песни сатанинские пеги; на тех же жальниках обманщики и мошенники».

Необходимо еще упомянуть, что на Троицу устраивались похороны покойников, которые почему-либо не были погребены в течение года. Так, во времена войн, чумы, голода, мертвые в «убогих домах», «скудельницах», «божьих домах» сваливались в общую яму, выкопанную в сарае. Это делалось для предохранения от заразы и для защиты трупов от поругания, а также потому, что хоронить зимой в мерзлой земле было трудно. В Семик эти трупы зашивались в рогожу, делали для них гробы и хоронили.

То, что Стоглав сообщает о Троицкой, субботе, в равной степени относится к навьему дню и Радунице, когда поминальные обряды достигали своего апогея. Навий день и Радуница приходились на Фомину неделю. Так называлась первая неделя после пасхи, потому что по Евангелию на этой неделе апостол Фома выразил сомнение в том, что Христос действительно воскрес во плоти, но Христос будто бы вложил его персты в свою рану, после чего Фома встал. Понедельник на этой неделе назывался Навий День (вторник - Радуница. Разница в названиях, по-видимом; не означала разницы по существу. В XIX в. Навий день почти забыт и встречается редко, Радуница же справлялась в очень ярких формах. Можно сказать, что в XIX в. они полностью слились. Указанные сроки - понедельник и вторник на Фоминой неделе - были необязательны. Поминовение, характерное для Радуницы, могло, например, совершаться в день Пасхи. У белорусов Радуница приходилась на четверг пасхальной недели. Слово «навий» в древнерусском языке означало «относящий к умершим». В древнечешком языке «унавити» означало «умертвить», украинское «нава» означает «гроб». Е. Ф. Карский и некоторые другие указывают на аналогичные слова в литовском и других языках, не оставляющие сомнений в значении этого слова в русском языке. На Украине Фомин понедельник именовался «могилками», «гробами» или «проводами».

Этимология слова «радуница» (радоница, раданица, радовница и пр.) менее ясна. Большинство лингвистов сближает его с корнем «рад», но такое толкование мало помогает раскрытию самого понятия, так как неясно, чему, собственно, радуются. И. П. Калинский, например, полагает, что этим словом выражается радость покойников, что их не забывают. А. А. Потебня сближает его с корнем «род», что также не раскрывает содержания слова в народном обиходе.

Совершаемые в эти дни обычаи описываются в общем одинаково. Радуница была праздником всенародным. Вся деревня выходила на кладбище к могилам своих близких. Женщины на могилах причитали. В причитания входили воспоминания о усопшем, как это имело место при оплакивании после смерти. Они «с плачем и рыданьем взывали к их душам, воспевая их добродетели». На могилы приносили еду и питье. Упоминаются кутья, пироги, калачи, блины, сырники, крашеные яйца, вино, пиво, канун (род браги) и т. д. Едой делились с покойниками: яйца, блины и прочие угощения крошили на могилах и оставляли их там. На могилы лили масло, вино, пиво; все это делалось «мертвым на еду». С покойниками христосовались, полагая, что они их слышат. По могиле катали яйца. После этого к еде и питью прикладывались сами, и печаль переходила в веселье, которое могло кончаться разгулом. «Торжество Радуницы заключалось в собственном смысле общим разгулом и игрищем». И. П. Калинский пишет: «Не без основания замечает Карамзин, что наш народ, следуя языческому обряду, совершает над умершими обжорства и возлияния в честь их, и что, следовательно, наши родительские поминки напоминают собой древнеязыческий обряд поминовения, совершавшийся в начале весны, и вообще древнюю тризну». На Радуницу пели песни и водили хороводы. Известна поговорка: «На Радуницу утром пашут, днем плачут, а вечером скачут». Е. Ф. Карский сообщает о белорусах: «Тут же устраивается поминальный стол, переходящий часто в разные непристойные увеселения под влиянием в изобилии выпитого вина». Переход от плача к веселью и характер этого веселья нас займут ниже, при изучении проводов масленицы и других аналогичных обрядов. Радуница - праздник древний. В 62-м слове Иоанна Златоуста (IV в.) говорится, что поминовение усопших на Фоминой неделе установлено церковью в воспоминание о нисшествии Христа в ад, но праздник этот все же отнюдь не церковный, а совершенно языческий. В летописях радуница впервые упоминается в 1372 г. (Троицкая летопись) и в дальнейшем иногда используется как календарная дата. В Стоглаве радуница, как и другие праздники, которым можно приписать языческое происхождение, запрещалась. Ответ на 25-й вопрос гласит: «Чтобы о велице дни оклички на радунице не творили и скверными речьми не упрекалися».

С Радуницей обрядовое поминовение усопших прекращалось. На Ивана Купалу, например, уже никаких признаков поминок нет.

Правда, церковь установила и некоторые другие сроки, когда полагалось поминать покойников, но эти сроки носили именно только церковный характер. Было установлено несколько «родительских суббот» и дней «вселенских панихид», когда полагалось поминать умерших, что и исполнялось верующими (в субботу перед Петровым днем - 29 июня, в субботу перед Успеньем - 15 августа и в некоторые другие дни), но ни одно из этих поминовений, установленных церковью, даже отдаленно не может сравниться с тем, что делалось в указанные праздники. Этнографы, собиратели и исследователи фольклора ни о каких обрядах в эти дни не сообщают. Некоторое исключение составляет только так называемая Дмитриевская суббота, установленная после Куликовской битвы Дмитрием Донским в память павших в этом бою и отмечавшаяся в субботу между 18 и 26 октября вероятно потому, что 26 октября почитали днем Дмитрия Солунского. В этот день на кладбищах широко поминали своих покойников, что дало И. М. Снегиреву повод сближать его с радуницей.

Какие же выводы можно сделать из приведенных материалов? Чем объяснить упорное, с наступлением весны все нарастающее стремление почтить своих предков?

Стремление время от времени вспоминать о своих близких, находящихся в могилах, как будто совершенно естественно объясняется любовью к близким; причитания и вопли прочно входили в быт русского крестьянина. Мы имеем излияние чувств скорби, желание почтить память усопших так, как это делалось испокон веков. В этом особой проблемы нет. Проблема же состоит в том, что это чествование совершалось в определенные дни солнечного календаря. Оно начиналось с зимнего солнцеворота и кончалось ко времени летнего солнцеворота.

Имеющиеся объяснения не могут нас удовлетворить. Так, И. П. Калинский, ссылаясь на А. Н. Афанасьева, пишет: «Что касается оснований, почему предки наши избрали начало весны для поминовения усопших, то вероятно, что в этом случае держались они того общего верования, что весеннее время всеобщего пробуждения природы было порою пробуждения и самих душ из темных затворов адских».

Наши материалы приводят нас к другому предположению. Время между двумя солнцеворотами есть время пробуждения сил земли, нужных земледельцу. Культ мертвых стоит в связи с земледельческими интересами и стремлениями. Русские обряды не показывают прямо, в чем именно здесь состояла связь. Русский материал - материал пережиточный. Чтобы решить, какие представления определяли исполнение этих обрядов, какова их мыслительная основа и цель, нужно обратиться к таким народам, где эти представления и обряды были не пережиточным, а живым явлением.

Уже давно замечено сходство между земледельческими обрядами античности и позднейшей Европы, включая и Русь. Это не значит, что все можно объяснить заимствованием; это означает, что есть некоторая закономерная связь между формами труда и формами мышления.

По античным представлениям смерти как полного прекращения существования не было. Умершие якобы продолжали жить под землей и имели над ней большую власть, чем земледелец, ходивший по ней с плугом. Из глубин земли умершие могли воссылать урожай или неурожай, могли заставить землю родить или задержать ее силы. Они превращались в своего рода хтонические божества. Говоря о душах умерших, немецкий исследователь античности Роде пишет: «От них ожидают помощи в любой нужде; в особенности же верят, что они, подобно хтоническим богам, в область которых они спустились, приносят благословение и обилие полям». Выражение «души» надо отнести за счет идеалистических взглядов автора. Обычно не «души», а сами покойники, находящиеся под землей в могилах, были предметом культа. Другой исследователь античности, Дитерих, выражается уже осторожнее: «Покойники в земле, духи или души, если угодно, способствуют произрастанию плодов земли; им молятся, чтобы они их восслали». Слова «если угодно» указывают, что исследователь делает здесь уступку господствующему в немецкой науке мнению, но что сам он так не думает.

Земля и находящиеся в ней покойники как бы сливаются в одно целое. «Земледелец, - пишет Б. Л. Богаевский, - как и каждый человек античности, видел, что земля «покрывала» своей поверхностью посадки, посевы, содержала их в себе и выливала наружу из своего громадного сосуда. Также земля... содержала... и могилы умерших, заботившихся о посевах и посадках». Из всего этого видно, что, по греческим представлениям, покойники, находясь под землей, могли иметь власть над урожаем. Эти представления и вызывают к жизни весенние земледельческие обряды, посвященные усопшим. Так обстояло дело не только у греков и римлян, так обстояло дело и у древних славян. Вот почему забота о посевах сочетается с заботой о покойниках и носит двоякий характер: усопших надо умилостивить, надо выразить им свою любовь, почитание. Но этого мало. Их надо поддержать пищей, питьем и теплом, надо с ними трапезовать, надо оставлять им еду на могилах, совершать возлияния из вина и масла. Но и этого мало. Надо обеспечить им не только жизнь, но и бессмертие. Надо приобщить их к кругообороту жизнь - смерть - жизнь, которым живет природа и который нужен земледельцу, надо, чтобы они и сами способствовали этому кругообороту. Отсюда, как мы видели, такие обрядовые блюда, как кутья и яйца. С яйцом связаны самые разнообразные представления. Но в русском заупокойном культе отражено только одно из них: способность воссоздания, воскресения жизни. Как символ воскресения оно было освящено церковью, и поэтому применялось особенно широко во время Пасхи и непосредственно после нее; радуница, когда на могилах крошили яйца, приходилась на первую неделю после Пасхи. Воскресение божества, воскресение природы и ее сил, хранителями и носителями которых считались находящиеся в земле, но все же не совсем умершие предки, - все это сливается в один поток обрядов и обычаев очень ясных в их аграрной направленности. Как мы еще увидим ниже, в этот поток укладывается и внезапный переход от плача к веселью, который мы наблюдаем в Радуницу.

Ко дню летнего солнцеворота, т. е. ко времени, когда солнце находится в зените, а земля в расцвете своих сил, никакие обращения к подземным помощникам уже не нужны. Они уже либо сделали, либо не сделали своего дела, и поминовение их прекращается вплоть до нового солнцеворота, когда снова начнут чествовать своих предков за столом и на могилах.

Этот исконный смысл заупокойных обрядов давно забылся, но они совершались по привычке, по традиции, поддерживаемой естественным стремлением вспоминать своих ушедших из жизни близких и оказывать им честь.

/Приводится по изданию: Пропп В.Я. «Русские аграрные праздники. Опыт историко-этнографического исследования. – М.: «Лабиринт», 2004./

В течение недели перед Великим постом отмечается славянский традиционный праздник – Масленица. Обряды и ритуалы, проведенные в это время, помогут разбогатеть, избавиться от болезней и обрести личное счастье.

Масленица – народный праздник, который имеет многовековую историю. Изначально торжество было языческим, но со временем Православная церковь его включила в календарь церковных праздников.

Празднование Масленицы всегда начинается с понедельника, и длится всю оставшуюся неделю. Воскресным вечером накануне праздника молодежь выходила на улицу, чтобы весело его встретить. Самым главным блюдом Масленицы являются блины. Их пекут в больших количествах, угощая ими родных, близких и знакомых. На протяжении праздничной недели принято ходить по гостям и сытно кушать предложенные угощения.

Обряды на Масленичную неделю

В период Масленичной недели наши предки проводили множество обрядов. В это время прощались с зимой и радостно встречали наступившую весну, устраивали кулачные бои, жгли чучело Масленицы, а его пепел развеивали над полями, чтобы те принесли хороший урожай.

Каждый день недели отмечался по-особенному и получил свое название:

понедельник – «встреча»;
вторник – «заигрыши»;
среда – «лакомка»;
четверг – «широкий четверг»;
пятница – «тещины вечерки»;
суббота – «заловкины посиделки»;
последний день недели – «прощеное воскресенье».

Среди обрядов, которые проводили наши предки, особой популярностью пользуются:

земледельческие;
брачно-семейные;
поминальные.

Брачно-семейные обряды на Масленицу

К важнейшим масленичным обрядам относят брачно-семейные обычаи.

Для новобрачных устраивали «смотрины». Их ставили на виду всей улицы и заставляли целоваться много раз. Женщин-крестьянок, которые состояли в браке чуть больше года, запрягали в сани, и они должны были по селу катать своих подруг, распевая во время этого веселые песни и рассказывая прибаутки.

В пятницу молодые зятья ходили в гости к теще «на блины». Теща угощала зятя, и делала ему комплименты, так сказать «умасливала», чтобы он хорошо относился к своей жене.

Еще один масленичный обряд практиковали наши предки - наказание холостых парней. Не вступившим в брак молодым мужчинам на шею подвешивали колодки, на которые привязывали полено. Полено символизировало сидящую на шее «вторую половинку». С поленом парню приходилось ходить целый день по селу, выслушивая насмешки односельчан.

В прощеное воскресенье завершалось празднование Масленицы. Целью этого дня было помирить поссорившихся родственников и закрепить хорошие взаимоотношения. В Прощеное воскресенье всю приготовленную на праздник еду старались доесть или раздать нищим. В это день ходили на кладбище и поклонялись праху родственников, оставляя на могилах блины.

Поминальные обряды на Масленицу

Связаны масленичные поминальные обряды с выпеканием блинов, сжиганием чучела Масленицы и с приготовлением поминальной еды. Традиционно готовили блюда из рыбы, которая через свою немоту в народной культуре олицетворяла души умерших.

Для гаданий использовали снег, считая его олицетворением душ покойников. Во время приготовления блинов из гречневой муки в тесто добавляли талую снежную воду.

На масленой неделе запрещалось ткать и прясть. Эти запреты соблюдали из-за боязни причинить зло присутствующим поблизости душам умерших родственников. Вечерние часы в Блинную неделю считались святыми.

По мнению наших предков, несоблюдение этих запретов могло принести массу напастей и несчастий.

Костер на Масленицу тоже относится к поминальному обряду. Он служил своеобразным приглашением накануне поста умерших предков на обильный ужин.

Целью древнерусской Масленицы было на все последующие дни года задобрить духов.

Земледельческие обряды на Масленицу

Первый испеченный блин древние славяне обязательно выносили на улицу в дар Яриле и Весне. Его укладывали на землю, чтобы Солнце прогревало поля, а Весна-красна быстрее наступила.

Очень популярным на масленичной неделе было катание с ледяных горок. В древности верили, что чем дальше скатишься с горки, тем больше будет урожай льна.

Масленица – это своеобразный праздник чревоугодия. Считалось, что чем сытнее пройдет праздник, тем богаче будет год.

Сегодня многие ждут Масленицу не только с целью вкусно поесть и хорошо повеселиться, но ещё и для проведения различных ритуалов. Одним из самых популярных считается обряд на богатство.

Если в период Масленичной недели вам удастся оказаться за городом, то вы можете провести старинный обряд на Масленицу для привлечения денег. Нужно разжечь костер и сжечь в нем свои старые ненужные вещи. Избавляясь от старого, вы открываете в свою жизнь дорогу новому.

Пока вещи будут гореть, прочтите такой заговор:

«Старые и ненужные вещи сжигаю,

В свою жизнь дверь новому открываю.

Пусть все ненужное уйдет,

А Масленица мне удачу и прибыль принесет».

Существует ещё один эффективный обряд на Масленицу, который поможет вам разбогатеть. Нужно по окончанию масленичной недели, т.е. в понедельник, посетить место общественного гулянья. Ходите там до тех пор, пока не отыщите монетку. Подняв монету левой рукой, прочтите заговор:

«Я, раб Божий (имя), шел, на пути своем монету нашел. Как я к этим деньгам пришел, так и деньги пусть ко мне в руки сами идут. Пусть сколько на праздники было людей, столько и денег у меня будет. Аминь!».

Монетку принесите в дом и храните до следующего года. Через год, когда будут проводиться местные гулянья, монетку нужно отнести и бросить в том месте, где вы её нашли.

Ритуал на Масленицу на замужество

Если вы одиноки и мечтаете встретить вторую половинку, во время Масленицы проведите несложный обряд, который поможет в скором времени обрести личное счастье.

Ритуал на замужество на Масленицу проводится в воскресенье. Придите в людное место, где отмечают праздник, и, оказавшись среди гуляющих людей, прочитайте про себя заговор:

«Масленица пришла, радость всем принесла. Принеси Масленица счастье и в жизнь мою, пошли мне мою судьбу. Пусть на моем пути встретится достойный человек, с которым я обрету счастье навек. Да будет так. Аминь».

После этого нужно трижды перекреститься.

Приворот на Масленицу

Чтобы понравившийся парень ответил вам взаимностью, проведите приворот на блины на Масленицу.

Для этого надо заместить тесто для блинов, и добавить в него немного святой воды. Когда будете замешивать, прочитайте приворотные слова:

«Блины пеку, тебе понравиться хочу. Как с Масленицей к нам весна приходит, солнышко пригревает, и снежок тает, так и сердце раба Божьего (имя) к рабе Божией (имя) растает. Будет он обо мне думать и за мной скучать, без меня тосковать и горевать. Как я скажу, так и будет. Аминь».

После этого спеките блины и угостите любимого.