Сравнительный анализ философских систем индии и китая. Философия древнего китая и древней индии. Представление о мире и человеке в конфуцианстве и даосизме

Китай – очень древняя страна, имеющая не только богатую культуру, а отличающаяся также своей философией. Следует отметить, что еще Киплинг отмечал, что западу и востоку никогда не сойтись вместе, настолько они разные. Именно древнекитайская философия позволяет наглядно продемонстрировать разницу в культуре и традициях двух сторон света.

Кратко о философии Древнего Китая

Для стран востока китайская философия оказалась таким же катализатором развития мысли и культуры, каковым для остального цивилизованного мира была философия Древней Греции.

Основу философии Древнего Китая составлял принцип триединства Вселенной, которая, по мнению китайских философов, включала в себя небо, землю и человека. При этом вся вселенная состоит из особой энергии, именуемой «Цы», которая в свою очередь подразделяется на женское и мужское начало – инь и янь.

Специфика философии Древнего Китая заключается в том, что на заре своего появления представление действительности и построения миры имело религизно-мифологическую структуру, а все главные действующие лица являлись духами и богами зооморфного характера.

Если говорить об особенностях развития философской школы, то самой значимой в сравнении с остальными философскими течениями, особенностью являлся культ предков, предполагающий приятие факт влияния ушедших в мир иной на судьбу жившего поколения. При этом обязанностями духов была забота о здравствующих.

Вторым отличием является понимание мира как постоянное взаимодействие двух начал – женского и мужского. Согласно верованиям и мышлению, в момент сотворения сущего Вселенная была представлена хаосом, при этом не было разделения на небо и землю. Рождение двух духов – инь и янь, которые стали упорядочивать хаос, привело к разделению Вселенной на два единства, небо и землю. Соответственно ян стал покровителем неба, а инь – покровителем земли. Подобное мировоззрение демонстрирует зачаточность имеющийся натурфилософии.

Также для более полного понимания китайской философии следует иметь в виду, что Китай – это мир культуры правого полушария, что предполагает совершенно иное восприятие действительности. Культуры, которые отличаются развитием правого полушария, концентрируются на зрительных образах, религиозных переживаниях, музыке и гипнозе. Люди подобных культур даже звуки слышат и воспринимают по-другому, поскольку понимание мира у них происходит через конкретные и единичные образы.

Философское мышление Китая включает в себя четыре понятия:

1. Холизм, который выражается в гармоничном единстве человека и мира. Человек и природа не являются противоборствующими субъектами, а представляют собой целостную структуру, стремящуюся к гармонии;
2. Интуитивность. По мнению древнекитайских философов, земная сущность не может быть понята через череду конкретных понятий или найти отражение в семантике языка. Она может быть познана только через интуитивное прозрение;
3. Символизм. В качестве инструментов для мышления древнекитайская философия применяла синсян, что означает образы;
4. Тиянь. Вся полнота принципов макрокосма могла быть постигнута только при помощи серьезного когнитивного акта, который включал в себя познание, эмоциональные переживания и волевые импульсы. Также главенствующая роль в этой схеме уделялось нравственному сознанию.

Философские школы Древнего Китая

Философия Древнего Китая строилась на двух основных учениях, которые имели общие черты, но отличались в деталях мировоззренческих суждений.

Философия Древнего Китая: конфуцианство . Первая из школ, которая является самой известной на сегодняшний день и имеет большое количество последователей. Ее основателем считается Конфуции или Кун Фу-Цзы в китайской транскрипции. Главными постулатами своего учения этот великий мыслитель обозначал благородство, гуманизм и неукоснительное следование правилам поведения и ритуалам. При этом его философия затрагивала управление государством. Конфуции резко негативно относился к насаждению строгих законов, полагая, что люди будут их нарушать априори. Правление следует осуществлять на основе личного примера, что заставит людей понимать и осознать стыд за собственные проступки.

Философия Древнего Китая: даосизм . Еще одно течение, которое также имеет множественных последователей. Его основателем является также реальный человек по имени . Само понятие Дао означает многогранность, которая включает в себя общее единство, бесконечность движения и всемирный Закон. Дао – это всеобщее начало и всеобщий конец. И главное в данном учении, что человек должен всю жизнь стремится к слиянию с Дао, поскольку только это приведет к гармонии, а в ином случае будут несчастья и гибель.

смотреть на рефераты похожие на "Философия Индии и Китая"

Введение

I Древнеиндийская философия.

1. Веды- пеpвый памятник мысли дpевних индийцев.

II Философия Древнего Китая.

3. Основные проблемы, поставленные древнекитайскими мыслителями а) Небо и происхождение всего сущего. б) Общество и человек. в) Природа человека. г) Природа знания и логические идеи.
Заключение.
Список литературы.

ВВЕДЕНИЕ.

Пpи написании данной pаботы пpедставляляется особенно важными несколько моментов: пpежде всего - ознакомление с основными идеями
Дpевневосточной философии, а также стремление разобраться, в чем же кpоется пpивлекательность и живучесть этих идей, более того, почему они не только не стали чем-то пpошлым и забытым, но живут и pаспpостpаняются далеко за пpеделы Востока и по сей день.

Пеpвые попытки человека осмыслить окpужающий миp - живую и неживую пpиpоду, космическое пpостpанство, наконец, самого себя - следует отнести к тому пеpиоду человеческоого существования (пpедположительно его можно датиpовать втоpым тысячелетием до нашей эpы), когда человек в пpоцессе эволюции, пpежде всего умственной, начал диффеpенциpовать пpиpоду как сpедство своего обитания, постепенно выделяя себя из нее. Именно вследствие того, что человек стал воспpинимать животный и pастительный миp, космос как нечто отличное и пpотивостоящее ему, у него началось фоpмиpование способностей осмысливать действительность, а затем и философствовать, т.е. делать умозаключения, выводы и выдвигать идеи об окpужающем его миpе.

Философская мысль человечества заpождалась в эпоху, когда на смену pодовым отношениям пpиходили пеpвые классовые общества и госудаpства.
Отдельные философские идеи, обобщавшие многотысячный опыт человечества, можно обнаpужить в литеpатуpных памятниках Дpевнего Египта, Дpевнего
Вавилона. Наиболее дpевней является философия, возникшая в стpанах Дpевнего
Востока: в Индии, Китае, Египте и Вавилоне.

В данной работе рассматривается зарождение и развитие древневосточной философии Индии и Китая.

I .Древнеиндийская философия.

1. Веды - пеpвый памятник мысли дpевних индийцев.

Пеpвым памятником мысли дpевних индийцев были " Веды ", буквально означающие в пеpеводе с санскpита "знание, ведение". Веды, возникнув между втоpым и пеpвым тысячелетием до нашей эpы, сыгpали огpомную, опpеделяющую pоль в pазвитии духовной культуpы дpевнеиндийского общества, включая pазвитие философской мысли.

Веды состоят из гимнов, молитв, заклинаний, песнопений, жеpтвенных фоpмул… В них впеpвые делается попытка философского толкования окpужающей человека сpеды. Хотя в них содеpжится полусуевеpное, полумифическое, полуpелигиозное объяснение окpужающего человека миpа, тем не менее их pассматpивают в качестве пpедфилософских, дофилософских источников.
Собственно, пеpвые литеpатуpные пpоизведения, в котоpых делаются попытки философствования, т.е. толкования окpужающего человека миpа, по своему содеpжанию не могли быть дpугими. В обpазном языке Вед выpажено весьма дpевнее pелигиозное миpовоззpение, пеpвое философское пpедставление о миpе, человеке, нpавственной жизни. Веды делятся на четыpе гpуппы (или части).
Дpевнейшая из них - Самхиты (гимны). Самхиты, в свою очеpедь, состоят из четыpех сбоpников. Самый pанний из них - Ригведа, сбоpник pелигиозных гимнов (около полутоpа тысяч дет до нашей эpы). Втоpая часть Вед - Бpахманы
(сбоpник pитуальных текстов). На них опиpалась pелигия бpахманизма, господствовашая до возникновения буддизма. Тpетья часть Вед - Аpаньяки
("лесные книги", пpавила поведения для отшельников). Четвеpтая часть Вед –
Упанишады – и есть собственно философская часть, возникшая около тысячи лет до нашей эpы.

Уже в это вpемя возникли пеpвые элементы философского сознания, началось фоpмиpование пеpвых философских учений (и pелигиозно- идеалистических и матеpиалистических).

Ригведы.

Попытаемся непосpедственно обpатиться к самому pаннему памятнику дpевнеиндийской культуpы, каковым являются Ригведы. Как я уже говоpила, это сбоpник pелигиозных гимнов. Но уже в этой pанне книге видны пеpвые пpоявления сомнений в истинности жpеческих заклинаний и pитуалов. Откpоем тексты Ригведы:

(сомнения в существовании богов)

Состязаясь, спойте пpекpасную песнь,

Восхваляющую Индpу (песнь) истинную, если она истинна.

"Нет Индpы, - иные говоpят, - кто видел его?

Кого воспевать нам?"
Как известно, Индpа в дpевнеиндийской мифологии является повелителем pазных божеств (дэвов). Индpа - одновpеменно еще и повелитель молний, а также хpанитель напитка или pастений, дающих бессмеpтие, вечную молодость и мудpость.

Тысячеглавый, тысячеглазый и тысяченогий пуpуша...

Пуpуша - это все, что стало и станет...

Чем стали уста его, чем бедpа, ноги?

Бpахманом стали уста его, pуки - кшатpием,

Его бедpа стали вайшьей, из ног возникла шудpа.

Луна pодилась из мысли, из глаз возникло солнце,

Из уст Индpа и Агни, из дыхания возник ветеp,

Из пупа возникло воздушное пpостpанство,

Из головы возникло небо.

Из ног - земля, стpаны света - из слуха.

Так pаспpеделялись миpы.
Упомянутые выше бpахманы - это жpеческая ваpна (гpуппа). Кшатpии - ваpна военной аpистокpатии. Вайшьи - ваpна земледельцев, pемесленников, тоpговцев. Шудpы - низшая ваpна, не имеющая пpава на общинную собственность, находящаяся в подчинении у остальных ваpн. Ваpны - гpуппы впоследствии легли в основу кастовой системы. По дpевнеиндиской мифологии
Пуpуша - пеpвочеловек, из котоpго возникли элементы космоса, вселенская душа, "Я". Пуpуша выступает в pоли матеpиального "заполнителя" Вселенной.
Он повсюду одновpеменно существует, все заполняет. Одновpеменно Пуpуша - космический pазум: он "знаток ВЕД", в него, "вложена мысль". Позднее (в
Упанишадах) он отождествляется с миpовой душой - Атманом.

Упанишады.

Упанишады ("сидеть около", т.е. у ног учителя, получая наставления; или - "тайное, сокpовенное знание") - философские тексты, появившиеся около одной тысячи лет до нашей эpы и по фоpме пpедставлявшие, как пpавило, диалог мудpеца-учителя со своим учеником или же с человеком, ищущим истину и впоследствии становящимся его учеником. В общей сложности известно около сотни Упанишад. В них доминиpует пpоблема пеpвопpичины, пеpвоначала бытия с помощью котоpого объясняется пpоисхождение всех являений пpиpоды и человека. Господствующее место в Упанишадах занимают учения, полагающие в качестве пеpвопpичины и пеpвоосновы бытия духовное начало - Бpахман, или атман. Бpахман и атман употpебляются обычно как синонимы, хотя Бpахман чаще употpебляется для обозначения бога, вездесущего духа, а атман - души.
Начиная с Упанишад, Бpахман и атман становятся центpальными понятиями всей индиской философии (и пpежде всего - веданты). В некотоpых Упанишадах идет отождествления Бpахмана и атмана с матеpиальной пеpвопpичиной миpа - пищей, дыханием, вещественными пеpвоэлементами (вода, воздух, земля, огонь), или со всем миpом в целом. В большинстве же текстов Упанишад Бpахман и атман тpактуются как духовный абсолют, бестелесная пеpвопpичина пpиpоды и человека.

Кpасной нитью чеpез все Упанишады пpоходит идея о тождестве духовной сущности субъекта (человека) и объекта (пpиpоды), что нашло свое отpажение в знаменитом изpечении: "Тат твам аси" ("Ты есть то", или "Ты - одно с тем").

Упанишады и изложенные в них идеи не содеpжат логически последовательной и целостной концепции. Пpи общем пpеобладании объяснении миpа как духовного и бестелесного в них пpедставлены и дpугие суждения и идеи и, в частности, делаются попытки натуp-философского объяснения пеpвопpичины и пеpвоосновы явлений миpа и сущности человека. Так, в некотоpых текстах пpоявляется стpемление объяснить внешний и внутpенний миp, состоящим из четыpех или даже пяти вещественных элементов. Поpой миp пpедставляется как недиффеpенциpованное бытие, а его pазвитие как последовательно пpохождение эжтим бытием опpеделенных состояний: огонь, вода, земля, или же - газообpазное, жидкое, твеpдое. Именно этим и объясняется все то многообpазие, котоpое пpисуще миpу, в том числе человеческому обществу.

Познание и пpиобpетенное знание подpазделяются в Упанишадах на два уpовня: низшее и высшее. На низшем уpовне можно познавать только окpужающую действительность. Это знание не может быть истинным, так как оно по своему содеpжанию является отpывочным, не полным. Высшее - познание истины, т.е. духовного абсолюта, это воспpиятие бытия в его целостности. Пpиобpести его можно только с помощью мистической интуиции, последняя же в свою очеpедь фоpмиpуется в значительной степени благодаpя йогическим упpажнениям. Именно высшее знание дает власть над миpом.

Одна из важнейших пpоблем в Упанишадах - исследование сущности человека, его психики, душевных волнений и фоpм поведения. Мыслители
Дpевней Индии отмечают сложность стpуктуpы человеческой психики и выделяют в ней такие элементы, как сознание, воля, память, дыхание, pаздpажение, успокоение и т.п. Подчеpкивается их взаимосвязь и взаимовлияние.
Несомненным достижением следует считать хаpактеpистику pазличных состояний человеческой психики и, в частности, бодpсчтвующее состояние, легкий сон, глубокий сон, зависимость этих состояний от внешних стихий и пеpвоэлементов внешнего миpа.

В области этики в Упанишадах пpеобладает пpоповедь пассивно- созеpцательного отношения к миpу: высшим счастьем пpовозглашается избавление души от всяких миpских пpивязанностей и забот. В Упанишадах пpоводится pазличие между матеpиальными и духовными ценностями, между благом, как спокойныфм состоянием души, и низменной погоней за чувственными удовольствиями. Кстати, именно в Упанишадах впеpвые высказывается концепция пеpеселения душ (самсаpа) и воздаяния за пpошлые действия (каpма). Здесь выpажено стpемление опpеделить пpичинно-следственную связь в цепи человеческих поступков. Делается также попытка с помощью нpавственных пpинципов (дхаpмы) скоppектиpовать поведение человека на каждой стадии его существования. Упанишады по существу являются фундаментом для всех или почти всех последующих философских течений, появившихся в Индии, так как в них были поставлены или pазpабатывались идеи, котоpые длительное вpемя
"питали" философскую мысль в Индии.

2. Божественная песнь – Бхагават-Гита.

Говоpя о философии Дpевней Индии нельзя не упомянуть и обшиpную эпичекую поэму Махабхаpату, состоящую из восемнадцати книг. Наибольший интеpес с философской точки зpения пpедставляет одна из книг - Бхагавад-
Гита (божественная песнь). В отличе от Упанишад, где философия пpедставлена в виде отдельных высказываний и положений, здесь появляются уже pазвеpнутые и цельные философские концепции, дающие тpактовку миpовоззpенческих пpоблем. Главное значение сpеди этих концепций пpиобpетает учение _санкхьи_ и тесно связанной с ним йоги, котоpые эпизодически упоминались в
Упанишадах. Основу концепции составляет положение о пpакpите (матеppи, пpиpоде), как источнике всего бытия (в том числе и психики, сознания) и независимом от нее чистом духе - пуpуше (именуемом также Бpахманом, атманом). Таким обpазом, миpовоззpение дуалистично, основано на пpизнании двух начал.

Основное содеpжание Бхагавад-Гиты составляют поучения бога Кpишны.
Бог Кpишна, согласно индийской мифологии, является восьмой аватаpой
(воплощением) бога Вишну. Бог Кpишна говоpит о необходимости для каждого человека выполнять свои социальные (ваpновые) функции и обязанности, быть безpазличным к плодам миpской деятельности, все свои помыслы посвящать богу. Бхагавад-Гита содеpжит важные пpедставления дpевнеиндийской философии: о тайне pождения и смеpти; о соотношении пpакpити и пpиpоды человека; о гунах (тpех матеpиальных началах, pожденных пpиpодой: тамас - косное инеpтное начало, pаджас - стpастное, деятельное, возбуждающее начало, саттва - возвышающее, пpосветленное, сознательное начало. Их символами являются соответственно чеpный, кpасный и белый цвета), опpеделяющих жизнь людей; о нpавственном законе (дхаpме) исполнения долга; о пути йогина (человека, посвятившего себя йоге - совеpшенствованию сознания); о подлинном и не подлинном знании. Главными достоинствами человека называются уpавновешенность, отpешенность от стpастей и желаний, непpивязанность к земному.

3. Философские школы древней Индии.

Для дpевнеиндийской философии хаpактеpно pазвитие в pамках опpеделенных систем, или школ, и деление их на две большие гpуппы. Пеpвая гpуппа - это оpтодоксальные философские школы Дpевней Индии, пpизнающие автоpитет Вед (Веданта (IV-II в.в. до н.э.), Миманса (VI в. до н.э.),
Санкхья (VI в. до н.э.), Ньяя (III в. до н.э.), Йога (II в. до н.э.),
Вайшешика (VI-V в. до н.э.)). Втоpая гpуппа - неоpтодоксальные школы, не пpизнающие автоpите Вед (Джайнизм (IV в. до н.э.), Буддизм (VII-VI в. до н.э.), Чаpвака-Локаята).

Йога опиpается на Веды и является одной из ведических философских школ. Йога означает "сосpедоточение", ее основателем считается мудpец
Патанджали (II в. до н.э.). Йога - это философия и пpактика. Йога - есть индивидуальный путь сапсения и пpедназначена для достижения контpоля над чувствами и мыслями, в пеpвую очеpедь, пpи помощи медитации. В системе йоги веpа в бога pассматpивается как элемент теоpетичыеского миpовоззpения и как условие пpактической деятельности, напpвленной на освобождение от стpаданий. Соединение с Единым необходимо для осознания собственного единства. Пpи успешном овладении медитацией, человек пpиходит к состоянию
_самадхи_ (т.е. состоянию полной интpавеpсии, достигаемой после целого pяда физических и психических упpажений и сосpедоточенности). Кpоме этого, йога включает в себя и пpавила пpиема пищи. Пища делится на тpи категоpии соответственно тpем гунам матеpиальной пpиpоды, к котоpой она относится.
Напpимеp, пища в гунах невежества и стpасти способна умножить стpадания, несчастья, болезни (пpежде всего, это мясо). Йчителя йоги особое внимание обpащают на необходимость выpаботки теpпимости по отношению к дpугим учениям.

Джайнизм.

Джайнистская школа возникла в VI веке до нашей эpы на основе pазвития учений (мудpецов). Она является одной из неоpтодоксальных философских школ
Дpевней Индии. Философия джайнизма получила свое название по имени одного из основателей - Ваpдхамана, по пpозвищу победитель ("Джина"). Цель учения джайнизма - достижение такого обpаза жизни, пpи котоpом возможно освобождение человека от стpастей. Главным пpизнаком души у человека джайнизм считает pазвитие сознания. Степень сознательности людей pазлична.
Это от того, что душа склонна отождествлять себя с телом. И несмотpя на то, что по пpиpоде душа совеpшенна и возможности ее безгpаничны, в том числе безгpаничны возможности познания; душа (скованная телом) несет в себе также и бpемя пpошлых жизней, пpошлых действий, чувств и мыслей. Пpичина огpаниченности души - вее пpивязанностях и стpастях. И здесь огpомна pоль знания, только оно способно освободить душу от пpивязанностей, от матеpии.
Это знание пеpедается учителями, котоpые победили (отсюда Джина -
Победитель) собственные стpасти и способны научить этому дpугих. Знание - это не только послушание учителю, но и пpавильное поведение, обpаз действий. Освобождение от стpастей достигается с помощью аскетизма.

II.Философия Древнего Китая.

Китай - страна древней истории, культуры, философии; уже в середине второго тысячелетия до н. э. в государстве Шан-Инь (XVII-XII вв. до н. э.) возникает рабовладельческий уклад хозяйства. Труд рабов, в которых обращали захваченных пленных, использовался в скотоводстве, в земледелии. В XII веке до н. э. в результате войны государство Шань-Инь было разгромлено племенем
Чжоу, которое оснавала свою династию, просуществовавшую до III в. до н. э.

В эпоху Шан-Инь и в начальный период существование династии Джок господствующим было религиозно-мифологическое мировоззрение. Одно из отличительных черт китайских мифов был зооморфный характер действующих в них богов и духов. Многие из древнекитайских божеств (Шан-ди) имели явное сходство с животными, птицами или рыбами. Но Шан-ди был не только верховным божеством, но и их родоначальником. Согласно мифам, именно он был предком племени Инь.

Важнейшим элементом древнекитайской религии был культ предков, который строился на признании влияния умерших на жизнь и судьбу потомков.

В глубокой древности, когда еще не было ни неба, ни земли, Вселенная представляла собой мрачный бесформенный хаос. В нем родились два духа- инь и ян, которые занялись упорядочением мира.

В мифах о происхождении Вселенной налицо очень смутные, робкие зачатки натурфилософии.

Мифологическая форма мышления, как господствующая, просуществовала вплоть до первого тысячелетия до н. э.

Разложение первобытнообщинного строя и появления новой системы общественного производства не привели к исчезновению мифов.

Многие мифологические образы переходят в позднейшие философские трактаты. Философы, жившие в V-III в. до н. э., часто обращаются к мифам для того, чтобы обосновать свои концепции истинного правления и свои нормы правильного поведения человека. Вместе с тем конфуцианцы осуществляют историзацию мифов, демифологизацию сюжетов и образов древних мифов.
“Историзация мифов, заключавшаяся в стремлении очеловечить действия всех мифических персонажей, была главной задачей конфуцианцев. Стремясь привести мифические предания в соответствие с догмами своего учения, конфуцианцы не мало потрудились для того, чтобы превратить духов в людей и для самих мифов и легенд найти рациональное объяснение. Так миф стали частью традиционной истории”. Рационализированные мифы становятся частью философских идей, учений, а персонажи мифов - историческими личностями, используемыми для проповеди конфуцианского учения.

Философия зарождалась в недрах мифологических представлений, использовала их материал. Не была исключением в этом отношении и история древнекитайской философии.

Философия Древнего Китая тесно связана с мифологией. Однако эта связь имела некоторые особенности, вытекавшие из специфики мифологии в Китае.
Китайские мифы предстают прежде всего как исторические предания о прошлых династиях, о “золотом веке”.

Китайские мифы содержат сравнительно мало материала, отражающие взгляды китайцев на становление мира и его взаимодействие, взаимосвязь с человеком. Поэтому натурфилософские идеи не занимали в китайской философии в китайской философии главного места. Однако все натурфилософские учения
Древнего Китая, такие, как учения о “пяти первостихиях”, о “великом пределе” - тайцзи, о силах инь и ян и даже учения о дао, ведут свое начало от мифологических и примитивно религиозных построений древних китайцев о небе и земле, о “восьми стихиях”.

На ряду с появлением космогонических концепций, в основе которых лежали силы ян и инь, возникает наивно-материалистические концепции, которые прежде всего были связаны с “пятью первостихиями”: вода, огонь, металл, земля, дерево.

Борьба за господство между царствами привела во второй половине III в. до н. э. к уничтожению “Сражающихся царств” и объединению Китая в централизованное государство под эгидой сильнейшего царства Цинь.

Глубокие политические потрясения - распад древнего единого государства и укрепление отдельных царств, острая борьба между крупными царствами за гегемонию - нашли свое отражение в бурной идеологической борьбе различных философско-политических и этических школ. Этот период характеризуется рассветом культуры и философии.

В таких литературно- исторических памятниках как “Ши цзин”, “Шу цзин”, мы встречаем определенные философские идеи, возникшие на основе обобщения непосредственной трудовой и общественно-исторической практики людей. Однако подлинный расцвет древней китайской философии приходится именно на период VI-III в до н. э., который по праву называют золотым веком китайской философии. Именно в этот период появляются такие произведения философско-социологической мысли, как “Дао дэ цзин”, “Лунь юий”, “Мо-цзы”,
“Мэн-цзы”, “Чжуан-цзы”. Именно в этот период выступают со своими концепциями и идеями великие мыслители Лао-Цзы, Конфуций, Мо-цзы, Чжуан- цзы, Сюнь-цзы. Именно в этот период происходит формирование китайских школ
- даосизма, конфуцианства, моизма, легизма, натурфилософов, оказавших затем громадное влияние на все последующее развитие китайской философии. Именно в этот период зарождаются те проблемы. Те понятия и категории, которые затем становятся традиционными для всей последующей истории китайской философии, вплоть до новейшего времени.

1. Особенности развития философии в Китае.

Два основных этапа развития философской мысли в Древнем Китае: этап зарождения философских воззрений, который охватывает период VIII-VI вв. до н. э., и этапу расцвета философской мысли - этапу соперничества “100 школ”, который традиционно относится к VI-III вв. до н. э.

Период складывания философских воззрений древних народов, которые жили в бассейнах рек Хуанхэ, Хуайхэ, Ханьшуй (VIII-VI вв. до. н.э.) и заложили основы китайской цивилизации, по времени совпадает с аналогичным процессом в Индии и Древней Греции. На примере возникновения философии в этих трех районах можно проследить общность закономерностей, по которым шло становление, развитие человеческого общества мировой цивилизации.

Одновременно история становления и развития философии неразрывно связана с классовой борьбой в обществе, отражает эту борьбу. Противостояние философских идей отражало борьбу различных классов в обществе, борьбу между силами прогресса и реакцией, цеплявшиеся за все старое освящавшее авторитетом традиции, нерушимость и вечность своего господства. В конечном итоге столкновения взглядов и точек зрения выливались в борьбу двух основных направлений в философии - материалистического и идеалистического - с той или иной степенью осознания и глубиной выражения этих направлений.

Специфика китайской философии непосредственно связана с ее особой ролью в той острой социально-политической борьбе, которая имела место в многочисленных государствах Древнего Китая периодов “Весны и осени” и
“Сражающихся Царств”. Развитие социальных отношений в Китае не привело к четкому разделению сфер деятельности внутри господствующих классов. В Китае своеобразное разделение труда между политиками и философами не было ярко выражено, что обусловило прямую, непосредственную подчиненность философии политической практике. Вопросы управления обществом, отношения между различными социальными группами, между царствами - вот что преимущественно интересовало философов Древнего Китая.

Другая особенность развития китайской философии связанно с тем, что естественнонаучные наблюдения китайских ученых не находили, за небольшим исключением, более или менее адекватного выражения в философии, так как философы, как правило, не считали нужным обращаться к материалам естествознания. Пожалуй, единственным исключением в этом роде является школа моистов и школа натурфилософов, которые, однако, после эпохи Чжоу прекратили свое существование.

Философия и естествознание существовали в Китае, как бы отгородившись друг от друга не проходимой стеной, что нанесло им непоправимый ущерб. Тем самым китайская философия лишила себя надежного источника для формирования цельного и всестороннего мировоззрения, а естествознание, призираемое официальной идеологией, испытывая трудности в развитии, оставалась уделом одиночек и искателей эликсира бессмертия. Единственным методологическим компасом китайских естествоиспытателей оставались древнее наивноматериалистические идеи натурфилософов о пяти первостихиях.

Этот взгляд возник в Древнем Китае на рубеже VI и V веков и просуществовал вплоть до нового времени. Что касается такой прикладной отрасли естествознания, как китайская медицина, то она и по сей день руководствуется этими идеями.

Таким образом оторванность китайской философии от конкретных научных знаний сузило ее предмет. В силу этого натурфилософские концепции, объяснения природы, а также проблемы сущности мышления, вопросы природы человеческого сознания, логики не получили в Китае большего развития.

Обособленность древнекитайской философии от естествознания и неразработанность вопросов логики являются одной из главных причин того, что формирование философского понятийного аппарата шло весьма медленно. Для большинства китайских школ метод логического анализа остался фактически неизвестным.

Наконец, для китайской философии была характерно тесная связь с мифологией.

2. Школы в китайской философии.

В “Ши цзи” (“Исторические записки”) Сыма Цяня (II-I вв. до н. э.) приводится первая классификация философских школ Древнего Китая. Там названо шесть школ: “сторонники учения об инь и ян” натурфилософы), “школа служилых людей” (конфуцианцы), “школа моистов”, “школа номиналистов”
(софисты), “школа законников” (легистов), “школа сторонников учения о дао и дэ” - даосистов.

Позже, на рубеже нашей эры, эта классификация была дополнена еще четырьмя “школами”, которые, однако за исключением цзацзя, или “школы эклектиков”, собственно, к философии Китая не имеют отношения. Одни школы названы по характеру общественной деятельности основателя школы, другие - по имени основателя учения, третьи - по главным принципам понятия этого учения.

Вместе тем, несмотря на всю специфику философии в Древнем Китае, отношение между философскими школами сводилось в конечном итоге к борьбе двух основных тенденций - материалистической и идеалистической, хотя, конечно, нельзя представить эту борьбу в чистом виде.

На ранних этапах развития китайской философии. Например даже во времена Конфуция и Мо-цзы, отношение этих мыслителей к основному вопросу философии не выражалось прямо. Вопросы о сущности человеческого сознания т его отношения к природе, материальному миру не были определены достаточно четко. Зачастую во взглядах тех философов, которых мы относим к материалистам, содержались значительные элементы религиозных, мистических представлений прошлого и, наоборот, мыслители, которые в целом занимали идеалистические позиции, отдельным вопросам давали материалистическое толкование.

Небо и происхождение всего сущего.

Одно из важных мест в борьбе идей в течение VI-V вв. до н. э. занимал вопрос о небе и первопричине происхождения всего сущего. В это время понятие неба включало и верховного владыку (Шан-ди), и судьбу, и понятие первоосновы и первопричины всего сущего и одновременно было как бы синонимом естественного мира, “природы”, окружающего мира в целом.

Все свои помыслы, чаяния и надежды обращали древние китайцы к небу, ибо, по их представлениям, от неба (верховного) зависели и личная жизнь, и дела государства, и все природные явления.

От огромной роли неба в жизни древних китайцев, их вере в его могущество говорят многие страницы не только “Ши цзин”, но и “Шу цзин”.

Упадок господства наследственной аристократии выразился в упадке веры во всесилие неба. Прежний чисто религиозный взгляд на небесный путь стал заменятся более реалистичным взглядом на окружающую человека Вселенную - природу, общество. Однако основу всех религиозных суеверий составлял культ предков, ибо этот культ родословную древнекитайского государства.

Идеология конфуцианства в целом разделяла традиционные представления о небе и небесной судьбе, в частности изложенные в “Ши цзин”. Однако в условиях широко распространившихся сомнений о небе в VI в. до. н. э. конфуцианцы и их главный представитель Конфуций (551-479 гг. до н. э.) делали упор не на проповедь величия неба, а на страх перед небом, перед его карающей силой и неотвратимостью небесной судьбы.

Конфуций говорил, что “все первоначально предопределено судьбой и тут ничего нельзя ни убавить, ни прибавить” (“Мо-цзы”, ”Против конфуцианцев”, ч. II). Конфуций говорил, что благородный муж должен испытывать страх перед небесной судьбой, и даже подчеркивал: “Кто не признает судьбы, тот не может считаться благородным мужем”.

Конфуций почитал небо как грозного, всеединого и сверхъестественного повелителя, обладающего при этом известными антропоморфическими свойствами.
Небо Конфуция определяет для каждого человека его место в обществе, награждает, наказывает.

Наряду с доминирующим религиозным взглядом небо у Конфуция уже содержались элементы толкования неба как синонима природы в целом.

Мо-цзы, живший после Конфуция, примерно в 480-400 гг. до н.э., тоже воспринял идею веры в небо и его волю, но эта идея получила у него иную интерпретацию.

Во-первых, воля неба у Мо-цзы познаваема и всем известна - это всеобщая любовь и взаимная выгода. Судьбу же Мо-цзы отвергает в принципе.
Таким образом, у Мо-цзы трактовка воли неба имеет критический характер: отрицание привилегий господствующего класса и утверждение воли простолюдинов.

Мо-цзы попытался использовать оружие господствующих классов и даже суеверия простых людей простых людей в политических целях, в борьбе против господствующего класса.

Моисты, подвергнув ожесточенной критике взгляды конфуцианцев на небесную борьбу, вместе с тем рассматривали небо как образец для
Поднебесной.

В высказываниях Мо-цзы о небе сочетаются перижитки традиционных религиозных воззрений м подходом к небу как явлению природы. Именно м этими новыми элементами и в толковании неба как приоды моисты связывают дао как выражение последовательности изменений в окружающем человеке мире.

Ян Чжу (VI в. до. н. э.) отверг религиозные элементывзглядов кофуцианцев ранних моистов на небо и отрицал его сверхъестественную сущность. На смену небу Ян Чжу выдвигает “естественную необходимость”, которую он отождествляет с судьбой, переосмысливая первоначальное значение этого понятия.

В IV-III вв. до н. э. дальнейшее развитие получает космогоническая концепция, связанная с силами ян и инь и пятью первоначалами, стихиями - усин.

Отношение между первоначалами характеризовалось двумя особенностями: взаимопорожением и взаимопреодолением. Взаимопорожение имело такую последовательность первоначал: дерево, огонь, земля, металл, вода; дерево порождает огонь, огонь порождает землю, земля порождает металл, металл порождает воду, вода опять порождает дерево и т. д. Последовательность начал с точки зрения взаимопреодоления была другой: вода, огонь, металл, дерево, земля; вода преодолевает огонь, огонь - металл и т. д.

Еще в VI-III вв. до н. э. сформулировался ряд важных материалистических положений.

Эти положения сводятся:
1) к объяснению мира как вечного становления вещей;
2) к признанию движения неотъемлемым свойством объектив но существующего реального мира вещей;
3) к нахождению источника этого движения в пределах самого мира в виде постоянного взаимостолкновения двух противоположных, но взаимосвязанных естественных сил.
4) к объяснению смены многообразных явлений как причиной закономерности, подчиненной вечному движению противоречивых и взаимосвязанных субстанционных сил.

В IV-III вв. до. н. э. материалистические тенденции в понимании неба и природы развивали представители даосизма. Само небо в книге “Дао цэ цзин” рассматривается как составная часть природы, противоположная земле. Небо образуется из легких частиц ян-ци и изменяется согласно дао.

“Функция неба” - это естественный процесс возникновения и развития вещей, входе которого рождается и человек. Человека Сюнь-цзы рассматривает как сочставную часть природы - небо и его органы чувств, сами чувства и душу человека называет “небесными”, то есть естественными. Человек и его душа являются результатом естественного развития природы.

В самой резкой форме высказывается философ против лиц, восхваляющих небо и ждущих от него милостей. Ни какого влияния на судьбу человека небо оказать не может. Сюнь-цзы осуждал слепое поклонение небу и призывал людей своим трудом стремится покорить природу воле человека.

Так шло становление взглядов древнекитайских философов о природе, происхождение мира, причинам его изменений. Этот процесс протекал в сложной борьбе элементов естественно научных, материалистических идей с мистическими и религиозно-идеалистическими взглядами. Наивность этих идей, их крайне слабое естественнонаучное обоснование объясняется прежде всего низким уровнем производительных сил, а также неразвитостью социальных отношений.

Общество и человек.

Социально-этические проблемы были главенствующими в философских размышлениях китайцев.

В Китае в отличие от Древней Греции космогонические теории выдвигались не столько для объяснения происхождения бесконечного многообразия природных явлений, земли, неба, сколько для объяснения первоосновы государства и власти правителя.

Одно из главных мест в социально-политических и этических воззрениях древнекитайских мыслителей занимала проблема умиротворения общества и эффективного управления государством.

Конфуцианство, выражавшее по преимуществу интересы родовой знати, господство которой приходило в упадок, подвергалось серьезным ударам со стороны “новых богатеев” из числа зажиточных общинников, купцов и т. д.

Конфуций ставил перед собой двоякую цель:
1)упорядочить отношение родства среди самой родовой знати, упорядочить ее взаимные отношения, сплотить родовую рабовладельческую аристократию перед лицом нависшей угрозы потери ею власти и захвата ее “низшими” людьми.
2)обосновать идеологически привилегированное положение родовой знати

Конфуций осудил тех, кто привлекал к власти чужих людей и отстранял своих родственников. И по его мнению это ослабляло господство наследственной аристократии.

Мо-цзы выступил против наследования власти по принципу родства.
Впервые в истории Катая он выдвинул теорию происхождения государства и власти на основе общего договора людей, согласно которому власть вручалась
“самому мудрому из людей” независимо от его происхождения. Во многом взгляды Мо-цзы на государство перекликаются с идеями Платона, Эпикура,
Лукреция.

Центральным в учении моистов является принцип “всеобщей любовь”, которые представляют собой этическое обоснование идеи равенства людей и требования свободных низов древнекитайского общества права участия в политической жизни.

В учении Сюнь-цзы традиционные идеи об основе управления, излагавшиеся Конфуция и Мэн-цзы, были переосмыслены в духе компромисса между древними ритуалами и единым современным централизованным законодательством.

В конце правления Чжоуской династии появляется школа так называемых легистов (законников). Легисты главными представителями которых были Цзы- чан, Шан Ян и Хань Фэй-цзы, решительно выступали против пережитков родовых отношений и главного их носителя - наследственной аристократии. Поэтому легисты не менее резко, чем моисты, критиковали конфуцианство. Легисты отвергали методы управления, основанные на ритуале и родовых традициях отводя главную роль единым, обязательным для всех законам и абсолютной, ничем не ограниченной, власти правителя.

Они указывали на две стороны законы - вознаграждение и наказание, при помощи которых правитель подчиняет себе подданных.

Законодательство, продуманная система наград и наказаний, система круговой поруки и всеобщей слежки - вто что должно было обеспечивать единство государства и прочность власти правителя. Легисты разделяли взгляды Мо-цзы о выдвижении талантливых людей независимости от ранга и родственных отношений с правителем.

Теоретически легисты, как и моисты, выступали за равные возможности для возвышение в стране каждого человека.

Значительное место в истории древнекитайской мысли занимаю утопические воззрения.

Основой древнекитайских утопий об идеальном обществе были идеи уравнительности и мира.

В III в. до н. э. с проповедью идей эгалитаризма выступает Сюй Син, представитель так называемой школы “аграрников”.

В утопической концепции Сюй Сина отражены представления обездоленных и угнетенных масс чжоуского общества. Их значение состояло в том, что они подрывали догматы конфуцианства о незыблемости и справедливости общественного порядка в Поднебесной.

Мэн цзы, с точки зрения конфуцианцев, считает наилучшей системой организации труда - совместную обработку общественных полей и взаимопомощь членов общины.

Лао цзы выступал с идеей создания общества без эксплуатации и угнетения, но его идеалом была патриархальная община.

Прогрессивным моментом социальных утопий и крупным завоеванием политической мысли Древнего Китая является идея естественного происхождения государственной власти как результата общественного соглашения людей.
Период, предшествующий появлению государства, всеми мыслителями, за исключением конфуцианцев, изображается в самом неприглядном свете.

Природа человека.

В древне-китайском обществе в силу устойчивости кровно-родственной общины (патронимии) человек рассматривался как частица общины, рода, клана.
Поэтому при рассмотрению природы человека древнекитайские мыслители брали в качестве объекта не индивида, а некую абстракцию, “человека вообще”.

Однако и в Китае по мере развития классовой борьбы и роста имущественной дифференциации внутри общины шел процесс выделения человека как индивида; он постепенно становился предметом размышления философов.

Первый вопрос о природе человека поставил Конфуций в связи со своей концепцией воспитания и обучения.

Сама идея Конфуция была весьма плодотворной, ее дальнейшее развитие привело к появлению двух противоположных концепций - о “доброй природе” и о
“злой природе”. Общей для той и другой концепции была убежденность в том, что природа человека с помощью воспитания, усовершенствования общества, законов может быть изменена. Моисты развивали идею о том, что обстоятельства жизни людей делают их добрыми или злыми, а сама по себе изначальная природа человека весьма неустойчива и может быть и доброй и недоброй.

Впервые вопрос о человеке как индивиде поставил Ян Чжу. Этические воззрения Сводятся к положениям о раскрытии человеком тех свойств, которые заложены в нем от рождения природой. Он рассматривал жизнь и смерть как форму бытия природы.

Отвергая идеи Ян Чжу, конфуцианцы приводят в систему взгляды Конфуция о воспитании и управлении. Они утверждали, что природа человека изначально, врожденно добра.

Высшими критериями доброты, согласно Мэн Цзы, является конфуцианские этические принципы.

Древнекитайские мыслители, особенно выражавшие интересы сил, оппозиционных наследственной аристократии, в своих взглядах на человека делали упор не только на возможность переделать его природу, но подчеркивали активную преобразующую роль человеческой деятельности. Впервые этот вопрос поставил Мо-Цзы, который в способности людей к сознательной деятельности видел главное отличие человека от животных и условие изменения жизни самих людей. Впоследствии аналогичную точку зрения высказывали Сюнь
Цзы и представители школы легистов: “люди одинаковы по природе и
“благородный муж и простолюдин” от природы равны, но разница между ними возникает в результате накопления добрых качеств и преодоления злых”. Сюнь-
Цзы обосновывал социальную роль воспитателя, с помощью которого можно
“переделать изначальную природу человека”.

Взгляды сторонников даосизма на природу человека вытекают из их учения о первозаконе. Природа человека соответствует дао, она пуста, непознаваема, смысл жизни - в следовании естественности и недеянии.

Чжуан-цзы считал что природа человека и окружающий мир в следствии свое бесконечной и скоротечной изменчивости непознаваема.

Природа знания и логические идеи.

Человеческое сознание, мышление в китайской философии стали предметом специального исследования лишь в конце IV в. до. н. э. До этого времени по вопросу о природе мышления имелись лишь отдельные высказывания.

Вопрос о знании и его источники сводился в основном к изучению древних книг заимствованию опыта предков. Древнекитайских мыслителе не интересовало понятийно-логическая основа знания.

Конфуций считал основным методом получения знаний - обучения, а источником знания древнее придание и летописи.

Конфуций проповедовал способ восприятия знаний через призму традиционных установлений и подгонки новых знаний, нового опыта под авторитеты древности.

Антиподом конфуцианства была школа ранних и поздних моистов. Их взгляды на познание были не только обобщением достижений китайских мыслей V-
III в. до н. э. в области изучения мышления и процесса познания, но вершиной достижения китайской философии в области гносеологии и логики вплоть до конца XIX в.
Заслуга Мо-цзы и моистов в истории китайской философии состоит в том, что они первыми начали изучать сам процесс познания, поставили вопрос о критерии знания, об источнике знания, о путях познания человеком окружающего мира и самого себя. Они рассматривали вопросы о целях и практическом значении знания, о критерии истинности и пытались дать ответы на них.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Исторически сложилось так, что развитие Китая в течение длительного периода времени шло обособленно от развития европейских стран. Знания китайцев об окружающем их мире были очень ограниченными это способствовало появлению в Древнем Китае представлений о том, что Китай является центром мира, а все остальные страны находятся в вассальной зависимости от него.

Что же касается Европы, то она по-настоящему “открыла” Китай лишь в период позднего средневековья, когда после путешествия Марка Пола в Китай стали прибывать миссионеры для обращения многомиллионной массы китайцев в христианство. Миссионеры плохо знали историю страны, ее культуру, не сумели понять ее культуру и традиции. Это привело к искажению истинного облика китайской культуры, в том числе и основной части философии.

С легкой руки миссионеров Китай то представал как страна особых, неповторимых в своей оригинальности традиции и культуры, где люди всегда жили по иным социальным законам и нравственным нормам, чем в Европе, то как страна где якобы в первозданной чистоте сохранились утраченные на Западе истинные моральные принципы. Это привело к появлению двух диаметрально противоположных точек зрения на историю китайской культуры и философии, одна из которых сводилась к проитвопоставлению западной и китайской культуры и философии за счет принижения последних, а другая - к превращению отдельных элементов китайской культуры в том числе и философских учений
(конфуцианство), в образец для подражания.

Индийская философия - это истинно "живые плоды", пpодолжающие питать своими соками миpовую человеческую мысль. Индийская философия сохpанила полную пpеемственность. И ни одна философия не оказала такого сильного воздействия на Запад, как индийская. Поиск "света, котоpый идет с Востока",
"истины о пpоисхождении pода человеческого", котоpым были заняты многие философы, теософы, и, наконец, хиппи в 60-70 годах уже нашего века - очевидное свидетельство той живой связи, котоpая соединяет западную культуpу с Индией. Индийская философия - это не только экзотика, а именно та пpитягательность целительных pецептов, котоpые помогают человеку выжить.
Человек может не знать тонкостей теоpии, но заниматься дыхательной гимнастикой йога в целях чисто медико-физиологических. Главная ценность дpевнеиндийской философии состоит в ее обpащении к внутpеннему миpу человека, она откpывает миp возможностей нpавственной личности, в этом-то, веpоятно, и кpоется тайна ее пpитягательности и живучести.

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ

1. Древнеиндийская философия. Начальный период. М., 1963.
2. Антология мировой философии. М., изд. "Мысль", 1969.
3. Книга для чтения по истории философии. Под ред.
А.М. Деборина. М., 1924. 4. Боги, брахманы, люди. Перев. с чешск. М., изд.
"Наука",
1969.
4. Смиpнов И.Н., Титов В.Ф. Философия. М., "Аpевазун", 1996.
5. Немиpовская Л.З. Философия. М., 1996.
6. Бауеp В., Дюмоц И., Головин С. Энциклопедия символов. М., "Кpон-пpесс",
1995.

Репетиторство

Нужна помощь по изучению какой-либы темы?

Наши специалисты проконсультируют или окажут репетиторские услуги по интересующей вас тематике.
Отправь заявку с указанием темы прямо сейчас, чтобы узнать о возможности получения консультации.

Введение…………………………………………………………………2

1. ДРЕВНЯЯ ИНДИЯ…………. …………………………………….3

1.1. ВЕДЫ - первый памятник мысли
древних индийцев. Ригведа …………………………………...4

1.2. Упанишады ……………………………………………………..5

1.3. Учение джайнизма и буддизма ……………………………….7

2. ДРЕВНИЙ КИТАЙ ………………………………………………...9

2.1. Классические книги китайской образованности …………10

2.2. Философия в эпоху династий Хань и Цинь.
Даосизм …………………………………………………………11

Заключение…………………………………………………………….13

Список используемой литературы…………………………………14

ВВЕДЕНИЕ

При написании своей работы мне представлялись особенно важными несколько моментов: прежде всего, я ставила перед собой задачу ознакомления с основными идеями философии Древней Индии и Древнего Китая, также мне хотелось понять, в чем кроется привлекательность и живучесть этих идей, более того, почему они не только не стали чем-то прошлым и забытым, но живут и распространяются далеко за пределы Индии и Китая и по сей день.

Со времен глубочайшей древности Индия привлекала к себе внимание народов. В их воображении эта страна с её роскошной растительностью и почвой, скрывающей в своих недрах неиссякаемый источник плодородия, казалась земным раем, полным таинственных чудес. Китайская же народность, представляющая собой загадочное и своеобразное явление в истории, является старейшей из всех существующих в настоящее время народностей. Между тем китайцы остались точно такими же, какими они были целые тысячелетия назад. Уже в глубокой древности они представляли собой один из образованных и культурных народов, но, достигнув известной степени цивилизации, остановились на ней и до сего времени сохранили её почти без изменений такой, какова они была 3000 лет тому назад.

Первые попытки человека осмыслить окружающий мир - живую и неживую природу, космическое пространство, наконец, самого себя - следует отнести к тому периоду человеческого существования (предположительно его можно датировать вторым тысячелетием до нашей эры), когда человек, в процессе эволюции, прежде всего умственной, начал дифференцировать природу как средство своего обитания, постепенно выделяя себя из нее. Именно вследствие того, что человек стал воспринимать животный и растительный мир, космос как нечто отличное и противостоящее ему, у него началось формирование способностей осмысливать действительность, а затем и философствовать, т.е. делать умозаключения, вывода и выдвигать идеи об окружающем его мире.

Философская мысль человечества зарождалась в эпоху, когда на смену родовым отношениям приходили первые классовые общества и государства. Отдельные философские идеи, обобщавшие многотысячный опыт человечества, можно обнаружить в литературных памятниках Древнего Египта, Древнего Вавилона. Наиболее древней является философия, возникшая в странах Древнего Востока: в Индии, Китае, Египте и Вавилоне.

ДРЕВНЯЯ ИНДИЯ

Религиозные системы Индии, если сравнить их с ближневосточными средиземноморскими, в ряде факторов, особенно в связи изначальным единством макро- и микромира, природы и человека, представляются более глубокими и философски насыщенными. Важная особенность индийских религий - их явственное обращение вовнутрь, акцент на индивидуальный поиск, на стремление и возможность личности найти собственный путь к цели, спасение и освобождение для себя. Пусть каждый человек - лишь песчинка, затерявшаяся среди многих миров. Однако эта песчинка, ее внутреннее "я", ее духовная субстанция (очищенная от вульгарной телесной оболочки) столь же вечна, как и весь мир. И не только вечна, но и способна к трансформации: она имеет шансы стать рядом с наиболее могущественными силами мироздания, богами и Буддами. Отсюда акцент на то, что каждый - кузнец своего счастья.

История индийской философии делится на следующие периоды:

1. Ведийский период (XV-VII вв. до н.э.) охватывает эпоху постепенного распространения культуры и цивилизации ариев.

2. Эпический период (VI в. до н.э. – II в. н.э.) своим названием обязан грандиозным поэмам, окончательно оформившимся в это время: Рамаяна и Махабхарата . Развитие философской мысли в этот период можно представить в виде трех ступеней:

b) Теоретическая реконструкция Бхагавадгиты (часть шестой книги Махабхараты) и поздние упанишады – V-IV в. до н.э.;

c) Школы, признающие авторитет Вед и в большей или меньшей степени опирающиеся на их тексты (санкхья, йога, миманса, веданта, ньяя ) – III в. до н.э. – II в. н.э. В этих школах начали разрабатываться классические индийские философские системы.

3. Период сутр и комментариев к ним (от III в. до н.э.) характеризуется “сокращением” и обобщением наработанного различными школами материала. Сутры носили афористический характер, что вызвало необходимость комментариев к ним, причем комментарии нередко приобретали большее значение чем сами сутры.

В своём реферате я расскажу лишь о некоторых, наиболее значимых философских школах и религиях.

ВЕДЫ - первый памятник мысли древних индийцев.

Ригведа

Первым памятником мысли древних индийцев были "ВЕДЫ ", буквально означающие в переводе с санскрита "знание, ведение". Веды, возникнув между вторым и первым тысячелетием до нашей эры, сыграли огромную, определяющую роль в развитии духовной культуры древнеиндийского общества, включая развитие философской мысли.

Веды состоят из гимнов, молитв, заклинаний, песнопений, жертвенных формул, и так далее. В них впервые делается попытка к философскому толкованию окружающей человека среды. Хотя в них содержится полу суеверное, полу мифическое, полу религиозное объяснение окружающего человека мира, тем не менее их рассматривают в качестве философских, а точнее пpедфилософских источников. Собственно, первые литературные произведения, в которых делаются попытки философствования, т.е. толкования окружающего человека мира, по своему содержанию не могли быть другими. В образном языке вед выражает весьма древнее религиозное мировоззрение, первое философское представление о мире, человеке, нравственной жизни. Веды делятся на четыре группы (или части): древнейшая из них - Самхиты (гимны). Самхиты, в свою очередь, состоят из четырех сборников. Самый ранний из них – Ригведа или сборник религиозных гимнов, который формировался относительно длительное время и окончательно сложился к XII в. до н.э. Вторая часть Вед - Бpахманы (сборники ритуальных текстов), возникающие примерно с Х в. до н.э. На них опиралась религия брахманизма, господствовавшая до возникновения буддизма. Третья часть Вед - Аpаньяки ("лесные книги", правила поведения для отшельников). Конец ведического периода представлен очень важными для познания древнеиндийского религиозно-философского мышления упанишадами , возникшими около тысячи лет до н.э.

Ведические тексты, возникающие на фоне пестрого и длительного исторического процесса, не являются монолитной системой взглядов и идей, но представляют различные течения мысли и взгляды от архаических мифологических образов, литургического обращения к богам, различных религиозных спекуляций до первых попыток формировать философские взгляды на мир и место человека в этом мире. Для ведической религии характерен политеизм (многобожие). В Ригведе важную роль играет Индра – бог грозы и воитель, который уничтожает врагов ариев. Значительное место занимает Агни – бог огня, с помощью которого исповедующий Веды индус приносит жертвы и таким образом обращается к богам. Продолжают список божеств Сурья (бог солнца), Ушас (богиня утренней зари), Дьяус (бог небес) и многие другие. Мир сверхъестественных существ дополняют различные духи – враги богов и людей (ракшасы и асуры ).

Основой ведического культа является жертва, посредством которой последователь Вед обращается к богам, чтобы обеспечить выполнение своих желаний. Жертва всемогуща, и если правильно принесена, то положительный результат обеспечен.

Упанишады

Упанишады ("сидеть около", т.е. у ног учителя, получая наставления; или - "тайное, сокровенное знание") - философские тексты, появившиеся около одной тысячи лет до н.э. и по форме представлявшие, как правило, диалог мудpеца-учителя со своим учеником или же с человеком, ищущим истину и впоследствии становящимся его учеником. В общей сложности известно около сотни Упанишад. В них доминирует проблема первопричины, первоначала бытия с помощью которого объясняется происхождение всех явлений природы и человека. Господствующее место в Упанишадах занимают учения, полагающие в качестве первопричины и первоосновы бытия духовное начало - Бpахман, или атаман. Брахман и атаман употребляются обычно как синонимы, хотя Брахман чаще употребляется для обозначения бога, вездесущего духа, а атаман - души. Начиная с Упанишад, Брахман и атаман становятся центральными понятиями всей индийской философии (и прежде всего - веданты). В некоторых Упанишадах идет отождествления Брахмана и атамана с материальной первопричиной мира - пищей, дыханием, вещественными первоэлементами (вода, воздух, земля, огонь), или со всем миром в целом. В большинстве же текстов Упанишад Брахман и атаман трактуются как духовный абсолют, бестелесная первопричина природы и человека.

Красной нитью через все Упанишады проходит идея о тождестве духовной сущности субъекта (человека) и объекта (природы), что нашло свое отражение в знаменитом изречении: "Тат твам аси" ("Ты есть то", или "Ты - одно с тем").

Упанишады и изложенные в них идеи не содержат логически последовательной и целостной концепции. При общем преобладании объяснении мира как духовного и бестелесного в них представлены и другие суждения и идеи и, в частности, делаются попытки натуp-философского объяснения первопричины и первоосновы явлений мира и сущности человека. Так, в некоторых текстах проявляется стремление объяснить внешний и внутренний мир, состоящим из четырех или даже пяти вещественных элементов. Порой мир представляется как недифференцированное бытие, а его развитие как последовательное прохождение этим бытием определенных состояний: огонь, вода, земля, или же - газообразное, жидкое, твердое. Именно этим и объясняется все то многообразие, которое присуще миру, в том числе человеческому обществу.

Познание и приобретенное знание подразделяются в Упанишадах на два уровня: низшее и высшее. На низшем уровне можно познавать только окружающую действительность. Это знание не может быть истинным, так как оно по своему содержанию является отрывочным, не полным. Высшее - познание истины, т.е. духовного абсолюта, это восприятие бытия в его целостности. Приобрести его можно только с помощью мистической интуиции, последняя же в свою очередь формируется в значительной степени благодаря логическим упражнениям. Именно высшее знание дает власть над миром.

Одна из важнейших проблем в Упанишадах - исследование сущности человека, его психики, душевных волнений и форм поведения. Мыслители Древней Индии отмечают сложность структуры человеческой психики и выделяют в ней такие элементы, как сознание, воля, память, дыхание, раздражение, успокоение и т.п. Подчеркивается их взаимосвязь и взаимовлияние. Несомненным достижением следует считать характеристику различных состояний человеческой психики и, в частности, бодрствующее состояние, легкий сон, глубокий сон, зависимость этих состояний от внешних стихий и первоэлементов внешнего мира.

В области этики в Упанишадах преобладает проповедь пассивно-созерца­тельного отношения к миру: высшим счастьем провозглашается избавление души от всяких мирских пpивязанностей и забот. В Упанишадах проводится различие между материальными и духовными ценностями, между благом, как спокойным состоянием души, и низменной погоней за чувственными удоволь­ст­виями. Кстати, именно в Упанишадах впервые высказывается концепция пе­ре­селения душ (самсаpа ) и воздаяния за прошлые действия (карма ). Учение о переселении душ, о круговороте жизни связано с наблюдением определенных циклических природных явлений, с попыткой их интерпретации. Закон кармы диктует постоянное включение в круговорот перерождений. Тексты утвер­ждают, что только тот, кто совершал благие действия, жил в согласии с дейст­вующей моралью, родится в будущей жизни как брахман. Тот же, чьи действия не были правильны может в будущей жизни родиться как член низшей варны (сословия), либо же его душа попадет в тело какого-либо животного.

Круговорот жизни вечен, и всё в мире подчиняется ему. Боги, как личности не существуют, впрочем как не существует и человек, ограниченный пространством и временем. Выражено стремление определить пpичинно-следственную связь в цепи человеческих поступков. Делается также попытка с помощью нравственных принципов (дхаpмы) скорректировать поведение человека на каждой стадии его существования.

Упанишады, по существу, являются фундаментом для всех или почти всех последующих философских течений, появившихся в Индии, так как в них были поставлены или разрабатывались идеи, которые длительное время "питали" философскую мысль в Индии. Прежде всего учение о самсаре и карме становится исходным положением для всех последующих религиозных и философских учений, за исключением материалистических. Ко многим идеям упанишад часто обращаются некоторые более поздние философские школы, прежде всего веданта.

УЧЕНИЕ ДЖАЙНИЗМА И БУДДИЗМА

В середине 1-го тысячелетия до н.э. в староиндийском обществе начинают происходить большие изменения. Значительно развивается аграрное и ремесленное производство, торговля, углубляются имущественные различия между членами отдельных каст. Постепенно усиливается власть монархии, приходит в упадок и теряет свое влияние институт племенной власти. Возникают первые большие государственные образования. Важным компонентом социальной и экономической системы остается община, в которой происходят, однако, некоторые изменения. Углубляется имущественная дифференциация между членами общества, и все заметнее выделяется верхний слой, который сосредотачивает в своих руках экономическую и политическую силу.

Это также время поисков в религиозно-философской сфере. Традиционный ведический ритуализм и старая, часто примитивная филология не соответствует новым условиям. Возникает ряд новых доктрин, отбрасывающих привилегированное положение брахманов в культе и по-новому подходящих к вопросу о месте человека в обществе. Постепенно образуются отдельные школы и направления, естесственно с различными теоретическим подходом к насущным вопросам. Из множества новых школ всеиндийское значение приобретает прежде всего учения джайнизма и буддизма.

Джайнизм. На улицах индийских городов европейские туристы до сих пор неизменно застывают при виде абсолютно голых людей с марлевой повязкой, закрывающей рот. Небольшими метёлками они подметают дорогу перед собой. Это – джайны, представители оюной из самых древних религиозных общин Индии. Марлевая повязка предохраняет от того, чтобы случайно не проглотить какую-нибудь мошку, а дорогу джайны подметают, боясь раздавить букашку или червяка.

Джайнистская школа (или, как называют её в Индии, «джайна-дхарма» – религия джайнов) возникла в VI-V вв. до н.э. Она является одной из неортодоксальных философских школ Древней Индии. Философия джайнизма получила свое название по имени одного из основателей - Ваpдхамана, по прозвищу победитель ("Джина").

Джайны верят, что мир существует вечно и никогда никем не создавался. Мир в своём бытии испытывает периоды подъема и спада. Джайны верят в существование души и в переселение душ. Новое воплощение зависит от того, что сделал человек в предыдущей жизни, как он её прожил.

Признание джайнами вечно существующей души отличает эту религию, например, от буддизма. Самосовершенствование души (джива), благодаря которому происходит её освобождение от бренного мира, - главное учение джайнов. Если душа, пребывая в земной оболочке, будет поддаваться гневу, жадности, лжи, гордости, то она, пробыв какое-то время после смерти в аду, по закону кармы вновь обретет материальную оболочку и будет страдать. Особое значение придаётся свободе воли, благодаря которой душа может противостоять кармической ситуации. Чтобы прекратить поток бусконечных перерождений, отделить душу от земных оболочек и добиться подлинного и полного спасения, человек должен справиться со своими страстями, желаниями и материальными привязанностями. Для этого ему необходимо следовать принципам, изложенным Джиной: правильной вере, правильному познанию и правильной жизни.

Буддизм – древнейшая из мировых религий, получившая своё название от имени, а точнее прозвища, её основателя Будды, что означает «просветлённый». Сами буддисты ведут отсчёт времени существования своей религии от кончины Будды (примерно IV в. до н.э.). За два с половиной тысячелетия своего существования буддизм создал и развил не только религиозные представления, культ, философию, но и культуру, литературу, искусство, систему образования – иными словами, целую цивилизацию.

Буддизм впервые обратился к человеку не как к представителю какого-либо сословия, клана, племени или определённого пола. Для буддизма в человеке важны были только личные заслуги.

Как и другие религии буддизм обещает людям избавление от самых тяжких сторон человеческого существования – страданий, невзгод, страстей, страха смерти. Однако, не признавая бессмертие души, не считая её чем-то вечным и неизменным, буддизм не видит смысла в стремлении к вечной жизни на небесах, поскольку вечная жизнь с точки зрения буддизма – это лишь бесконечная череда перевоплощений, смена телесных оболочек.

Человек под влиянием его поступков постоянно меняется. Поступая плохо, он пожинает болезни, бедность, унижения. Поступая хорошо, вкушает радость и умиротворенность.

Мир для буддистов – это непрерывный поток рождений и смертей и новых рождений, возникновения, разрушения и нового возникновения. В него вовлечено всё живое и неживое на всех уровнях существования. Количество миров в буддизме практически бесконечно. Буддийские тексты говорят, что их даже больше, чем капель в океане или песчинок в Ганге. Миры не вечны. Каждый из них возникает, развивается и разрушается. В каждом из миров есть свои суша, океан, воздух, множество небес, где обитают боги. В центре мира стоит огромная гора Меру, окруженная семью горными хребтами. На вершине горы расположено «небо 33 богов», возглавляемых богом Шакрой. Ещё выше, в воздушных дворцах находятся небеса трёх сфер. Боги, люди и прочие существа, которые действуют исключительно ради удовлетворения собственных желаний, живут в камадхату – сфере желания. В сфере рупадхату – «мира формы» – на 16 уровнях расположены 16 небес Брахмы (верховного бога брахманизма). Над ней помещается арупадхату – «мир не-формы», включающий четыре высших неба Брахмы. Все боги, населяющие три сферы, подчинены закону кармы и поэтому, когда их заслуги исчерпываются, могут утратить свою божественную природу в следущих воплощениях. Пребывание в облике бога такое же временное, как и во всяком другом.

Интерес ко многим положениям раннего буддизма сохранился до наших дней. Большое влияние это учение оказало на формирование философии Шопенгауэра; динамичная буддийская концепция реальности может считаться предвестником творческого эволюционизма Бергсона.

ДРЕВНИЙ КИТАЙ

Китайская философия, как и китайская культура в целом, в период своего возникновения и развития не испытывала существенного влияния никаких иных, не китайских, духовных традиций. Это вполне самостоятельная философия, в наибольшей степени отличная от европейской.

Начало китайского философского мышления, подобно тому, как это было позже в Древней Греции, уходит корнями в мифологическое мышление. В китайской мифологии мы встречаемся с обожествлением неба, земли и всей природы как реальностей, образующих среду человеческого существования. Из этой среды выделяется наивысший принцип, который правит миром, сообщает существование вещам. Этот принцип иногда понимается как наивысший правитель (шан-ди), но чаще он представляется словом «небо» (тянь).

Вся природа одушевлена – каждая вещь, место и явление имеют своих демонов. Таким же образом обстоит дело и с умершими. Почитание душ умерших предков привело впоследствии к образованию культа предков и содействовало консервативности мышления в Древнем Китае. Духи могли открыть человеку завесу над будущим, воздействовать на поведение и деятельность людей. Корни древнейших мифов уходят в глубь 2-го тысячелетия до н.э.

В это время в Китае получила распространение гадательная практика с использованием магматических формул, общения с духами. Для этих целей с помощью пиктографического письма наносились вопросы на кости крупного рогатого скота или черепаший панцирь. Некоторые из этих формул или, по крайней мере, их фрагменты мы находим на бронзовых сосудах, а позже – в Книге перемен . Собрание древнейших китайских мифов содержит Книга гор и морей , относящаяся к VII-V вв. до н.э.

Особенностью развития китайской философской мысли является влияние так называемых мудрых мужей (мудрецов) (первая половина 1-го тысячелетия до н.э.). Их имена неизвестны, но известно, что они начали выходить за пределы мифологического видения мира и стремились к его понятийному осмыслению. На мудрецов, которые создают линию связи между мифом и понятийной онтологией, будут впоследствии часто ссылаться китайские философы.

Общинная организация общества, были ли это родовые общины или общины раннего феодализма, сохраняла общественные отношения. Отсюда и интерес к проблемам управления обществом и государственной организацией. Философско-антропологическая направленность проявилась в разработке проблем этической и социальной иерархизации определённых общественных отношений, способствующих образованию государства.

Китайская философия внутренне необычайно стабильна. Эта стабильности основывалась на подчеркивании исключительности китайского способа мышления, на основе которого сформировались превосходство и нетерпимость ко всем философским взглядам.

КЛАССИЧЕСКИЕ КНИГИ

КИТАЙСКОЙ ОБРАЗОВАННОСТИ

Эти книги возникли в первой половине 1-го тысячелетия до н.э. Целый ряд этих книг содержит древнейшую поэхию, историю, законодательство и философию. В основном это произведения неизвестных авторов, написанные в разное время. Особое внимание им уделяли конфуцианские мыслители, и начиная с II столетия до н.э. эти книги стали основными в гуманитарном воспитании китайской интеллигенции.

В I в. до н.э. после обнаружения этих книг, отличающихся от текстов, написанных так называемым новым письмом, начался спор об интерпретации их содержания, о смысле старых и новых текстов. Спор о происхождении и интерпретации книг вспыхивает вновь и вновь вплоть до начала ХХ в.

Книга песен (Ши цзин – XI-VI вв.до н.э.) является сборником древнейшеё народной поэзии; содержит также культовые песнопения и, согласно мнению некоторых комментаторов «Книги перемен», мистическое объяснение происхождения племен, ремесел и вещей. Она стала образцом для китайской поэзии в её дальнейшем развитии.

Книга истории (Шу цзин – начало 1-го тысячелетия до н.э.) – известна также как Шан шу (Шанские документы) – является собранием официальных документов, описаний исторических событий. Эта книга имела большое влияние на формирование позднейшей официальной письменности.

Книга порядка (Лу шу – IV-I вв. до н.э.) включает три части: порядок эпохи Чжоу, Порядок церемоний и Записки о порядке. Книга заключает в себе описание правильной организации, политических и религиозных церемоний, норм социальной и политической деятельности. Она также идеализирует древнейший период китайской истории, который считает образцом и мерой дальнейшего развития.

Книга перемен (И цзин –XII-VI вв. до н.э.) – уникальное произведение китайской культуры. В ней содержатся первые представления о мире и человеке в китайской философии. В её текстах, написанных в различное время, прослеживается начало перехода от мифологического изображения мира к его философскому осмыслению. В ней нашли отражение древнейшие решения онтологических вопросов, разработан понятийный аппарат, используемый последующей китайской философией.

Первый в России исследователь «Книги перемен» Ю.Щуцкий выделил 19 различных трактовок этого текста: 1) гадательные текст, 2) философский текст, 3) гадательный и философский текст одновременно, 4) основа китайского универсализма, 5) собрание поговорок, 6) политическая энциклопедия,…

Вокруг «Книги перемен» возникали и до сих пор возникают целый ряд историко-философских и философских споров, охватывающих всю историю китайского мышления и китайской философии. В «Книге перемен» заложены основы и принципы развития философского мышления в Китае.

ФИЛОСОФИЯ В ЭПОХУ ДИНАСТИИ ХАНЬ И ЦИНЬ.

ДАОСИЗМ

Даосизм как религиозно-философское учение возник примерно в VI-V вв. до н.э. В начале средних веков даосизм разделяется на философское и религиозное направления. Причиной этих перемен было сначала образование таких огромных древних монархий, как империи Цинь и Хань (III в. до н.э. – IIIв. Н.э.), а затем их крушение, сопровождавшееся 100-летними войнами. В этот период любой человек – из высшего сословия или низшего, житель срединных земель или окраин – не находил опоры ни в семье, ни в общине, ни в государстве. Чувство потерянности обостряло религиозные устремления, побуждало искать в старых авторитетах учителей, знающих иные жизненные пути и способных навести из бедствий реального мира. В даосизм в это время проникали древние божества, знакомые по догосударственным и местным культам, заново выстроилась их иерархия. Не замедлили появиться и новые учителя, которые в очередной раз по-своему истолковали прежние предания и открыли новых богов.

Характер происходивших изменений, отраженный в философской и жизнеописательной литературе того времени, можно суммировать приблизительно следующим образом. Мир Неба, или мир Бесформенного, начинает стремительно приближаться и «обживаться». На небе появляются дворцы, сады; между небом и землёй снуют гонцы; ладья-дракон пересекает границу между небом и землёй – Небесный океан; боги и духи заселяют небесное пространство. Богов связывают человеческие отношения – они испытывают любовь и ненависть, им знакомы радости и печали, усталость и гнев, их обуревают страсти и желания. Боги отличаются от людей только тем, что живут долго, по нескольку тысяч лет, и не стареют, парят в небесах, пьют нектар, едят персики, ведают судьбами людей. Они чисты, светозарны, одеты в прекрасные одежды и обладают чарующей внешностью. Однако они не могут карать отступников веры.

Помимо всех этих перемен в самом даосизме важно и то, что первые века новой эры в Китай приходит буддизм. История его проникновения в страну окутана легендами. Одна из них – версия о «золотом сне». Некий император во сне видел золотого человека высокого роста с лучистым сиянием над головой. Толкователи снов объявили, что это – Будда. Тогда император якобы отправил в Индию посольство, и оно привезло оттуда статую Будды и буддийские тексты. По этой версии, начало буддизма в Китае относится к I в. н.э. Однако бесспорным историческим свидетельством является постройка в Китае буддийских храмов в конце II – начале III в.

Даосизм первых веков новой эры проявил не меньшую гибкость и приспособляемость, впитав в себя элементы буддизма. Не без влияния буддизма даосы начали размышлять о новых условиях жизни, о том, каковы теперь задачи и цели человека.

Даосизм – это религия духообщения. А потому в разных школах порой насчитывалось до сотни духов и богов, которым следовало поклоняться, причём с таким фантастическим числом объектов поклонения была установлена строгая очерёдность, что привело к рождению сложного культа.

Во главе пантеона духов стоял верховный правитель, которого именовали либо Тянь цзюнь (Небесный владыка), либо Дао цзюнь (Господин Дао). В формах поклонения ему проявилась особая черта не только даосизма, но и всего китайского комплекса религий: верховному владыке поклонялись значительно реже, нежели более мелким и на первый взгляд менее значимым богам.

Поскольку весь мир наполнен духами, в мистических сектах даосы говорили, например, не о сезонах года, а о передаче власти от одного духа-шень другому, что выражалось в смене времен года. Духи-шень соответствовали сторонам света и пяти первостихиям традиционной китайской натурфилософии. Ритуал почитания этих духов состоял из поклонов на четыре стороны света (пятой «стороной» считался центр земли или место, где совершается поклонение).

По представлениям даосов, истинный человек является существом, стоящим вне добра и зла. Это соответствует даосскому пониманию истинного состояния мира – пустоте, где нет ни добра, ни зла, ни противоположностей вообще. Стоит лишь появиться добру, как тотчас возникает и его противоположность – зло и насилие. В даосизме можно говорить о некоем законе «парных рождений» – вещи и явления существуют лишь как противоположности друг друга.

В отличие от многих других религиозных систем в даосизме адепты не интересуются моральными и нравственными поисками. И всё же существуют определённые правила поведения, которые тем не менее никак нельзя назвать нравственностью. Классическими стали пять правил, которые можно встретить практически во всех школах: не убивать, не злоупотреблять вином, стремиться к тому, чтобы речи не расходились с велениями сердца, не воровать, не заниматься развратом. Даосы считали, что, соблюдая эти запреты, можно «сконцентрировать заслуги и вернуться к корням», т.е. достичь Дао.

За несколько веков даосизм прошёл путь от учения посвященных, скептически относящихся к тем правителям, которые стоят у власти, но которых «низи не уважают», до вполне лояльной, практически государственной религии. Ещё в IV-III вв. до н.э. даосы иронизировали над одной из главных ценностей конфуцианства – сыновней почтительностью. Но уже в средневековье такие понятия, как «сыновняя почтительность» и «долг», стали едва ли не самими привычными терминами в даосском лексиконе. Даосизм прочно врос в государственную идеологию.

Конечно, даосизм не умер, он до сих пор пронизывает всё китайское общество, но формы его проявления заметно изменились – некогда мистическое, закрытое учение перешло на уровень обыденного сознания. В определённой мере даосизм превратился в своеобразную визитную карточку Китая – кто не знает чёрно-белого символа инь и ян в виде двух полуокружностей!

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Индийская и китайская философии – это истинно «живые плоды», продолжающие питать своими соками мировую человеческую мысль. Ни одна философия больше не оказала такого сильного воздействия на Запад, как индийская и китайская. Поиск «света, который идёт с Востока», «истины о происхождении рода человеческого», которым были заняты многие философы, теософы, и, наконец, хиппи в 60-70 годах уже нашего века – очевидное свидетельство той живой связи, соединяющей западную культуру с восточной. Философия Индии и Китая – это не только экзотика, а именно та притягательность целительных рецептов, которые помогают человеку выжить. Человек может не знать тонкостей теории, но заниматься дыхательной гимнастикой йога в целях чисто медико-физиологических. Главная ценность древнеиндийской и древнекитайской философии состоит в её обращении к внутреннему миру человека, она открывает мир возможностей нравственной личности, в этом-то, вероятно, и кроется тайна её притягательности и живучести.

Список используемой литературы

1) Будда; Конфуций; Савонарола; Торквемада; Лойола. Переиздание книг из биографической библиотеки Ф.Ф. Павленкова. Гл. ред. Васьковская Е.И. СПб: «ЛИО Редактор», 1993.-368 с.

2) История философии. Пер. с чеш. Богута И.И. –М.: «Мысль», 1995. - 590 с.

3) Хрестоматия по истории философии. Гл. ред. Микешина Л.А. – М.: «Гуманитарный издательский центр ВЛАДОС», 1997. – 448 с.

4) Энциклопедия для детей. Религии мира. М.: «Аванта+», 1996. –720 с.

Своими корнями философия Древнего Китая уходит в глубокое прошлое и насчитывает более двух с половиной тысячелетий. Долгое время пребывая в изоляции от всего мира, она смогла пройти свой собственный путь, и приобрести ряд уникальных черт.

Особенности древнекитайской философии

В период своего становления и развития философия Древнего Китая, как и культура в целом, не испытывала влияния никаких иных духовных традиций. Это абсолютно самостоятельная философия, которая имеет принципиальные отличия от западной.

Центральной темой древнекитайской философии является идея гармонии с природой и общей взаимосвязи человека с космосом. По мнению китайских философов, в основе всего сущего лежит триединство Вселенной, включающее в себя небо, землю и человека. При этом вся энергия пронизана энергией «Ци», которая делится на два начала - женское инь и мужское ян.

Предпосылкой для развития древнекитайской философии стало господствующее религиозно-мифологическое мировоззрение. В древности китайцы были уверены, что все в мире происходит по воле Неба, главным управителем которого являлся Шан-ди - Верховный император. У него в подчинении находились многочисленные духи и боги, похожие на птиц, животных или рыб.

Рис. 1. Китайская мифология.

К характерным особенностям философии Древнего Китая следует отнести:

• Культ предков. Китайцы верили, что умершие оказывают большое влияние на судьбы живущих людей. При этом их воздействие имело положительный характер, поскольку в задачи духов входила искренняя забота о здравствующих.
• Тесное взаимодействие мужского и женского начала. Согласно древним верованиям, в момент сотворения всего живого Вселенная находилась в состоянии хаоса. Лишь после рождения двух духов инь и ян произошло упорядочивание Вселенной и разделение ее на два единства - небо и землю. Мужское начало ян взяло под покровительство небо, а женское начало инь - землю.

Рис. 2. Инь и Ян.

Философские школы Древнего Китая

Древнекитайская философия базировалась на нескольких учениях, которые имели много общего, и отличались лишь в деталях мировоззрения. Наиболее важными и значимыми в культуре Древнего Китая стали два направления - конфуцианство и даосизм.

ТОП-4 статьи которые читают вместе с этой

• Конфуцианство . Одно из важнейших направлений философии Древнего Китая, которое не утратило своей актуальности и по сей день. Основателем этой школы стал великий китайский мыслитель Конфуций, который видел смысл жизни в проявлении гуманизма, благородства, а также в неукоснительном соблюдении ритуалов и правил поведения. В центре его учения находился человек, его поведение, нравственное и умственное развитие. Конфуцианство затрагивало и управление государством. Древний мыслитель крайне негативно относился к насаждению строгих законов, полагая, что они все равно будут нарушаться. Разумное правление может осуществляться только на основе личного примера.

Детство Конфуция было очень тяжелым. После потери кормильца семья жила в страшной нищете, и мальчику приходилось много работать, чтобы помочь матери. Однако благодаря хорошему образованию, настойчивости и трудолюбию, ему удалось сделать успешную карьеру на государственной службе, а после перейти к преподавательской деятельности.

• Даосизм . Популярное древнекитайское учение, основателем которого стал философ Лао-Цзы. Дао - это путь, всеобщее начало и всеобщий конец. Согласно учению Лао-Цзы, вселенная является источником гармонии, и благодаря этому каждое живое существо прекрасно только в своем естественном состоянии. Основная идея даосизма - это не-деяние. Человек только тогда обретет свободу и счастье, когда будет жить в гармонии с природой, вдали от мирской суеты, отказавшись от материальных ценностей и живя в простоте.

Рис. 3. Лао-Цзы.

• Легизм . Основателем учения считается китайский мыслитель Сюнь-Цзы. Согласно его учениям, управление человеком, обществом и государством возможно только на основе тотального порядка и контроля. Лишь таким образом можно подавить в человеке его темное начало и определить правильное существование в социуме.
• Моизм . Школа получила свое название в честь учителя Мо-Цзи. В основе моизма лежит идея любви, долга, взаимной пользы и равенства всех людей. Каждый человек должен стремиться не только к собственному благу: он должен всячески помогать достигнуть его своим ближним.

Что мы узнали?

При изучении темы «Философия Древнего Китая» мы узнали кратко самое главное о философия Древнего Китая. Выяснили, когда началось зарождение древнекитайских учений, какие предпосылки были для их развития, каковы их основные черты.

Тест по теме

Оценка доклада

Средняя оценка: 4 . Всего получено оценок: 366.

Индийская философия

Индийская философия - совокупность воззрений всех индийских мыслителей, как теистического (греч. Теос- Бог), так и атеистического склада мышления.

Специфику индийской философии придают особенности индийского общественного устройства и мировоззрения в целом. Это:

1. деление на варны (и касты). Так, социальная система Индии предполагает деление населения на 4 основные варны (жрецы-брахманы, владельцы-правители - кшатрии, преданные и зависимые - вайшьи, питающие всех – шудры) , и множество каст (мясники и т.п. – по роду занятий). При этом переход из одной Варны (касты)в другую невозможен.

2. всепроникающая религиозность с обилием богов (более 3000 богов на все случаи жизни);

3. убежденность в том, что весь космос является живым. Учение о тождестве Брахмана (универсальной, объективной, безличной мировой души, начала всего мира) и Атмана (индивидуальной, субъективной души).

4. признание существования закона кармы - неумолимого закона причины и следствия. Карма обусловливает сансару- круговорот жизни и перевоплощений, в ходе которого будущее человека определяется делами и поступками прошлой жизни. Облегчить сансарические страдания может мокша - освобождение от мира страстей, нравственное совершенствование.

Перед началом возникновения древнеиндийской философии (приблизительно к16 –му веку до н.э.) уже сложились Веды (снскрт. веды – знание)– самые древние сборники книг в истории человечества. Веды иначе называются «шрути» и считаются богооткровенными, не имеющими автора. Они представляют собой вечное трансцендентное (от лат. транс- «через», потустороннее, сверхьестественное) знание, запись «космических звуков истины». Согласно традиции, это знание передавалось в устной форме святыми мудрецами со времён появления вселенной.

Веды представляют собой очень разнообразное древнее знание, начиная от картины мироздания и гимнов богам и заканчивая практическими наставлениями для жизни вплоть до заговóров на разные случаи жизни: Веды подразделяются на 4 группы:

1. Ригведа - «Веда гимнов»

2. Яджурведа - «Веда жертвенных формул»

3. Самаведа - «Веда песнопений»

4. Атхарваведа - «Веда заклинаний»

Позже, к 9 в. до н.э.возникают Упанишады - популярное сжатое изложение, осмысление Вед, содержащее плоды только человеческой мысли, а не сверхъестественного откровения. Упанишады (буквально: "сидеть около") – это мудрые наставления учителя ученикам, «сидящим около его ног».

Классический период развития индийской философии связан с существованием философских школ (даршан). Впоследствии они подразделяются на ортодоксальные (основанные на учении Вед) и неортодоксальные (не признающие авторитет Вед).

К ортодоксальным даршанам относятся: Веданта, Санкхья, Йога, Вайшешика, Ньяя, Миманса, Чарвака-локаята.

Начиная с середины 1 тыс до н.э. возникают неортодоксальные (не признающие авторитет Вед) учения: джайнизм, буддизм.

Джайнизм -от "джина" - победитель кармы. Джайны - противники варн и следуют ахимсе -свято берегут все живое (вплоть до того, что завязывают рот белой повязкой, чтобы невзначай не проглотить какое-либо насекомое, не едят «вчерашнюю» еду, потому что в ней уже завелись и размножились микроорганизмы и т.п.).

Буддизм : основатель - Сиддхартха Гаутама (6 век до н.э.).

Основные идеи: признание "четырех благородных истин": 1) сущность жизни есть страдание; 2) причина страдания - желания и привязанности; 3) избавление от страданий лежит через отказ от привязанностей и желаний; 4) освобождение возможно через "восьмеричный путь", ведущий к просветлению и через него - к Нирване. Восьмеричный путь включает управление своим телом, дыханием, правильные помыслы, деяния и т.д., вплоть до постоянного управлением своим сознанием. Цель буддиста = Нирвана (с снскрт.означает «угасание, затухание»), т.е. угасание любого рода желаний, чувств, привязанностей. В результате угасания воли разрывается власть кармы, и мудрец обретает абсолютную свободу (свободу "от", от мира, страданий, привязанностей). Принято считать, что свобода в буддизме отличается от западноевропейской свободы как активности, полагания (свободы "для"). Но это поверхностное мнение. Будда- освобожденный, просветленный живет Общим благом, у него нет личных (в смысле его ограниченной, земной личности) желаний, связанных с самоутверждением за счет других. Он тождествен своей чистой, божественной сути и способствует установлению божественных вибраций в мироздании.

Буддизм имеет два направления: Хинаяна и Махаяна. Хинаяна для монахов, отшельников, которые навсегда уходят из мира и посвящают себя достижению Нирваны. Махаяна предназначена для большинства людей, и в ней особое значение имеет буддистская этика - благоговение перед всем живым, стремление во что бы то ни стало не вредить ничему живому. Вывод: буддизм, будучи мировой религией, все же отличается от других религий тем, что в нем нет Бога как высшего творца, создателя мира. Божественным в буддизме считается достижение Нирваны как освобождения человека от его страдающего "Я".

Китайская философия

Китай традиционно характеризуется деспотически-монархическим государственным правлением. Основой социального строя здесь является семья во главе с отцом, система государственного устройства здесь традиционно представляла собой аналогию семейно-кланового подчинения. Во главе государства - всевластный ван, "отец" своих подчиненных, послушание ему не вызывает сомнений. Говоря о внешней, социальной стороне жизни китайца, нельзя не отметить ее устойчивый консерватизм, преклонение перед традициями, обязательность ритуалов.

Особенности религиозной системы Китая создавали определенную пустоту в сфере веры, требующей как известно, жертвенной самоотдачи в преодолении «посюстороннего» и выходе к высшему, совершенному потустороннему.Китайцы воспринимают мир как круговорот элементов, не предполагая в нем трансцендентного начала. Дао («Путь»)- круговорот вещей, воля неба, все. Сам поток жизни. После смерти тела душа распадается на элементы, которые становятся частью окружающего пространствая). Эта пустота заполнялась культом легендарных героев и мудрецов древности, культом хорошо вознаграждаемой добродетели. Поэтому приветствовался труд чиновников-историографов, в чьи функции входило записывать и воспевать деяния мудрых и добродетельных. Результатом их деятельности было создание основы для первых в Китае канонических книг - "Книги истории" /Шу-цзин/ и "Книги песен" /Ши-цзин/. Эти книги заложили фундамент древнекитайской мысли, определили характер менталитета китайцев, и вместе с более поздними "Книгой перемен" /И-цзын/, "Книгой обрядов" /Ли-цзин/ и летописью "Чунь-цю" составили древнекитайское "Пятикнижие" - основу мировоззрения образованного китайца.

Конфуцианство (VI в. до н.э.). Основатель Кун- цзы- учитель Кун (Конфуций). Основная книга: "Лунь Юй" (Беседы и суждения). Более чем две тысячи лет конфуцианство являлось идеологической основой китайской империи. И сейчас выделяют особый строй экономики Китая- конфуцианский.

В центре внимания конфуцианской доктрины стоял человек, коллектив, общество. Культ практической пользы, конкретного счастья, достигаемых прежде всего посредством внутренних добродетелей и самоусовершенствования, нахождение компромисса между крайним деспотизмом и демократией, стремление научить людей жить вместе, восстановить диалог общества и государства. Идеальный правитель должен воспитывать своих подданных, а не угнетать и подавлять.

Исторический идеал Конфуций находит в прошлом. Мораль современного общества неудовлетворительна: она не совершенствуется, недобрые поступки не исправляются. По словам Конфуция, "людей, понимающих мораль, мало". Идеализируя древность, Конфуций создает новое учение о нравственности.

Этика Конфуция основана на таких категориях,

1.как "взаимность" /шу/. "Взаимность" или забота о людях - главная заповедь конфуцианства, выраженная учителем крылатой в настоящее время фразой: "Не делай другим того, чего не желаешь себе", дополняется существен­ным замечанием: "И тогда в государстве и в семье к тебе не будут чувствовать вражды";

2, "золотая середина" /чжун юн/, "Золотая середина" - это линия поведения между несдержанностью и осторожностью, находить ее нелегко, но необходимо, ибо большинство людей или слишком осторожны или слишком несдержанны;

3."человеколюбие" /жэнь/. Быть человеколюбивым, по Конфуцию, это значит "любить людей". Это важно для утверждения конфуцианских принципов морали: "только обладающий человеколюбием … не совершит зла" . Человеколюбивый человек характеризуется многими качествами: почти­тельностью, обходительностью, правдивостью, сметливостью, добротой, преданностью, осторожностью в разговоре, сдержанностью. Его поведение направлено на то, чтобы помогать другим людям в их нравственном и деловом совершенствовании;

4."сыновняя почтительность" /сяо/;

5.принцип изменения (исправления) имен: требование соответствия названия обозначаемому, действительного поведения и социального положения человека его этико-ритуальному статусу (государь должен быть государем, сановник - сановником, отец - отцом, сын - сыном, простолюдин - простолюдином, подданный - подданным). Только так можно было привести все в порядок и избежать хаоса, сохранив традиции как главную ценность Древнего Китая.

Следование этим принципам составляет в целом тот самый правильный путь /дао/, их в полной мере соблюдает «благородный муж»

Характеристика "благородного мужа" (цзюнь-цзы) строится на противопоставлении его простолюдину - "человеку низкому" (сэо-жэнь). Для первого главное - следование долгу и закону, второй думает только о своей личной выгоде. Первый требователен прежде всего к себе, второй - к другим людям. О "благородном муже" нельзя судить по мелочам, ему доверяют большие и важные дела. "Низкий человек" проявляет себя в мелочах, большие дела ему доверить нельзя. Первый живет в согласии с другими людьми, но не следует за ними, второй, следуя за людьми, не живет с ними в согласии. "Благородный муж" помогает людям совершать краси­вые дела и не помогает им совершать некрасивые дела. "Низкий человек" поступает противоположным образом" . "Низкому человеку" трудно услужить, но ему легко доставить радость. Благородный радуется только должному, и проявляет осторожность к тому, чего не знает. Учась, он ограничивает себя правилами этикета и совершает поступки, основываясь на ритуале. Ему отвратительны те, кто обладая смелостью, не соблюдает ритуала. Итак, "благородный муж" в доброте не расточителен; принуждая к труду, не вызывает гнева; в желаниях не алчен; в величии не горд; вызывая почтение, не жесток" .Наконец, в отличие от простолюдина, "благородный муж" не подобен вещи, его жизнь не сводится только к одной функции, он гармоничен и многосторонен.

Философия даосизма

Основные проблемы даосизма собраны в труде "Дао дэ-цзин" ("Книга о дао и дэ"), автором которого считается Лао Цзы (Ли Эр- старый учитель).

Понятие «Дао» в истории китайской мысли является наиболее универсальным и всеобъемлющим, выступая идейным стержнем не только всей натурфилософии и онтологии, но и во многом также социологии, эстетики и этики, не говоря уже о дисциплинах естественнонаучного направления - медицине, астрологии, алхимии и др. Это понятие может быть названо квинтэссенцией философии традиционного Китая.

Дао воспринималось в Китае в качестве основной нормы бытия, как изначальная верховная всеобщность, как великий закон природы и первопричина всего сущего, как высшая абсолютная реальность (Единое), из гигантского пути-потока которого рождается феноменальный мир, чтобы в конце концов уйти туда же и затем появиться вновь, но уже обновленным, на протяжении тысячелетий.

В отличие от конфуцианцев, стремившихся познать Дао для того, чтобы достигнуть золотого века мудрости и справедливости на земле, даосы, отнюдь не отвергавшие, необходимости улучшения земного бытия, видели основной смысл познания Дао в сближении и конечном слиянии с ним.

Проповедники и последователи даосизма избегали социально-политического активности и претворяли в жизнь идею уединения и самокультивации. Подобно древнеиндийским брахманам, они избирали практику отшельничества и аскезы, с тем, чтобы за счет изнурительного психофизического тренинга добиться просветления, познать истину и приблизиться к абсолютной реальности Дао. Такая установка определяется онтологическими принципами даосизма. Если весь порядок космоса оказывается порожденным Дао и определенным им во всех своих проявлениях, то отступления от природного порядка наносят вред не только самой природе, но и отступникам от ее истинной сути - Дао. Человеческое своеволие, нарушающее законы Дао, приводит людей к гибели. "Кто не соблюдает Дао, погибнет раньше времени" - это изречение из "Дао дэ-цзина" не раз встречается в более поздних даосских источниках.

Ставя вопрос таким образом, даосизм во многом близок к буддизму, но в отличие от нирваны, Дао - не удаленная от мира запредельная сущность. Оно пронизывает все мироздание своими незримыми токами, оно проявляется как некая незримая энергия. Дао - творческая энергия. Возвышаясь над Вселенной, Дао созидает ее. Оно регулирует извечную игру двух полярных начал Космоса: Инь и Ян.

Задача мудреца - обрести Дао, т.е. раствориться, слиться с природой, отказаться от собственной личности, от своего социального «Я». Основной способ обретения свободы - недеяние (у-вэй), "успех без усилий" - спонтанное слияние с естественным ходом вещей, при котором отпадает надобность в специальной активности, усилии воли.

С течением времени даосизм превратился в форму организованной религии благодаря сильному влиянию буддизма, обилию переводимых канонических пали-индийских текстов, непрерывно растущему пантеону божеств и значительному числу философско-религиозных школ, часто политически активных. Вместе с буддизмом, даосизм и сегодня является одной из двух основных религий Китая, хотя практикующими даосами за религию не признается. Популярность философских и культовых средств даосизма продолжают служить практическим руководством к достижению гармоничного существования, крепкого здоровья.

К 12-му веку даосизм, конфунцианство и буддизм - "Три Учения" или "Три Жемчужины" - рассматривались как взаимно дополняющие, хотя порой и соперничали за влияние при дворе. Действительно, начиная с 12-го века, доктрины этих учений начинают пересекаться в области архитектуры и искусства, отражая ментальность (лат «менс»- «разум») широкого периода времени и различных регионов. Профессиональные художники, а также ведущие даосские мастера, адепты, ученики, и даже императоры, упражнялись в каллиграфии, рисовали, шили, лепили, создавали удивительно эклектичный образ художественных работ, начиная от обращения к возвышенным сферам бытия и заканчивая визуализацией в скульптуре представителей пантеона божеств.

Итак, китайская философия стремится объяснить не мир вообще, а мир человека. Человека не только как части великого Космоса (от греч. «порядок»), подобного ему, но и как части общества и государства. И не только понять и объяснить, но и преобразовать, найти оптимальный вариант социального порядка и совершенной системы управления. Такая постановка философской проблематики выводит китайскую мысль за пределы только Китая, делая ее всеобщим достоянием.

3. Философия западного типа

Греческая античная (от лат. «древний») философия формировалась в 7 - 6 вв. до нашей эры. Своим характером и направленностью содержания, особенно методом философствования она отличается от древних восточных философских систем и является, собственно, первой в истории попыткой рационального постижения окружающего мира.

Существуют мифогенная, гносеогенная и историческая концепции возникновения греческой философии. Согласно первой, возникновение философии связано с развитием мифологического сознания, согласно второй, философия происходит из зачатков научного знания, согласно третьей, именно рабовладельческий строй поспособствовал возникновению философского мышления в среде свободных людей, не обремененных физическим трудом. Однако, ни одна из этих концепций не объясняет, почему философия возникает именно в Греции в 6 в. до н. э. В связи с этим философию называют «греческим чудом».

У истоков греческой философии стоит стремление рационально ответить на вопросы:

что является основным принципом мира (или космоса) и

какие принципы или силы определяют его развитие.

В развитии античной философии можно приблизительно выделить четыре основных этапа: -

1. Досократовский или натурфилософский, связанный с формированием характерного греческого философского мышления начиная с 6 в.до н.э. до перелома в 5 - 4 вв. до н. э. Философы, жившие и работавшие в это время, - именуются досократиками. По существу они являлись стихийными материалистами.

2. Классический -(приблизительно с пол. 5 в. и существенная часть 4 в. до н. э.) характеризуется влиянием и деятельностью Сократа, Платона, Аристотеля, он связан с возникновением значительных философских систем, заложивших фундамент всей европейской культуры.

3. Эллинистический (конец 4 - 2 вв. до н. э.). В это время на арену выступает целый ряд всевозможных философских направлений и школ, рассматривающих вопросы человеческой судьбы в условиях социальной нестабильности.

4. Римский – (1 в. до нашей эры - 5 - 6 вв. н. э.) – В это время появляются учения, не являющиеся оригинальными, осмысливающие уже существовавшие ранее идеи в условиях новых социально- политических реалий.

4. Особенности средневековой философии и этапы ее развития.

Под средневековой философией будем понимать европейскую философию 2-14 вв. н.э.(иногда ее датируют также 5- 15 вв.). Ее становление и развитие связано с христианством, которое, распространившись в Римской империи в первые века новой эры, несло с собой новую систему ценностей. Установление христианства связано с отрицанием античной культуры, которую оно называет «языческой».

Основными принципами средневекового мышления являются:

1).Ревеляционизм - представление о богооткровенности знания. Знание приходит не из человеческого размышления, а дано Богом и впоследствии выступает как рефлексия по поводу откровения. Библия выступает как абсолютная истина.

2) Теоцентризм – теологическая концепция, полагающая Бога источником, центром и целью всего существующего.

3) Креационизм – идея о том, что Бог сотворил мир из ничего, и его всемогущество сохраняет, поддерживает бытие каждый миг.

4) Эсхатологичность (от греч. -последний, конечный, учение) - система религиозных взглядов и представлений о конце

света, искуплении и загробной жизни, о судьбе Вселенной и её переходе в качественно новое состояние.

5) Провиденциализм -вера в божественную предопределенность всего существующего.

6) Историчность – представление об истории как линейном и прогрессивном движении. Например, как в учении Августина Блаженного о человеческой истории, как восхождении от несовершенного «града земного» (государства, державы дьявола) к совершенному «граду Божьему» (царствию небесному, сообществу праведников). Оба «града» существуют одновременно, но принадлежность к одному из них зависит от внутреннего выбора каждого.

Этапы развития европейской средневековой философии:

1) Патристика (от греч. πατηρ, лат. pater -"отец") (2-8 вв.) – совокупность богословских, философских, социально-политических доктрин, представленных Отцами Церкви (духовными основателями христианской Церкви, ортодоксальными учителями

христианской веры).

Представители: Августин Аврелий (Блаженный), Василий Великий, Григорий Нисский, Григорий Богослов, Иоанн Златоуст, Тертуллиан, Ориген).

В период патристики шло оформление христианского вероучения, происходила канонизация (от греч. κανονίζω - регулировать, определять, узаконивать) текстов Библии: в Новый Завет вошло только 4 текста Евангелия, послания апостолов, откровение Иоанна Богослова и др. тексты. Большое количество произведений первоначальной христианской литературы были признаны апокрифическими (не вошедшими в библейский

Шла разработка христианской догматики (от др.-греч. δόγμα, δόγματος -мнение, решение, постановление), т.е. утверждённое высшими религиозными инстанциями положение вероучения, объявляемое непреложной истиной, не подлежащей критике (сомнению): был принят Символ веры (система основополагающих догматов вероучения), на Никейском Вселенском Церковном Соборе в 325 г. и дополнен в 381 г. на

Никео-Константинопольском Вселенском Соборе).

2) Схоластика (9-15 вв.) (от латинского слова schole)– средневековая «школьная философия», представители которой – схоласты– стремились рационально обосновать и систематизировать христианское вероучение. В схоластике философию понимают не как свободное исследование, научный поиск, а как обучение и преподавание (как культура школы).

Представители: Эриугена, Ансельм Кентерберийский, Фома Аквинский, Альберт Великий, Пьер Абеляр, Иоанн Росцеллин, Иоанн Дунс Скот, Уильям Оккам, Мейстер Экхарт.

Итак, с одной стороны, период средневековья можно считать временем застоя и упадка философской мысли (философия всего лишь «служанка богословия»), но, с другой стороны, Западноевропейское средневековье утвердило новое представление о человеке как личности, обладающей свободой внутреннего выбора (в «град Божий» или «град земной» ведут пути глубин человеческого сердца, а не внешние обстоятельства, довлеющие над человеком). Средневековая философия также внесла позитивный вклад в развитие гносеологии, формальной логики. В этот период накапливались творческие силы человека, в полной мере проявившиеся в эпоху Возрождения.

5. Эпоха Возрождения

Особенности философского мышления эпохи Возрождения.

Возрождение (Ренессанс) – эпоха в истории европейской культуры 13-16 вв., ознаменовавшая собой начало наступления Нового времени как эпохи светской культуры.

Это эпоха перехода - «мост» к системе общественных отношений и культуре Нового времени. Именно в эту эпоху закладываются основы буржуазных общественных отношений, получают развитие науки.

Первоначально Возрождение –это,литературное, художественное и философское движение, зародившееся в Италии и затем распространившееся по всей Европе.

Возрождение связано с возобновлением достижений античной культуры. Отсюда и название эпохи. Однако, это не прямое восстановление идеалов античности, а возврат к ценностям культуры античности через призму христианского мироощущения.

Принципы философского мышления эпохи Возрождения таковы:

1.Антропоцентризм – принцип, согласно которому человек есть центральное звено мироздания, главный предмет философии.

2.Секуляризация – освобождение от церковного влияния в общественной и умственной деятельности и художественном творчестве, антиклерикализм - движение против привилегий церкви и духовенства.

3.Пантеизм – принцип, отождествляющий Бога с природой и рассматривающий природу как воплощение божества.

4. Гуманизм – ценностный принцип и культурное движение эпохи Возрождения, характеризуемое антропоцентризмом, титанизмом (верой в безграничные возможности человека-титана), возвышением человеческой личности, признанием права человека на свободу, счастье, развитие своих способностей. Гуманист Пико делла Мирандола в своей «Речи о достоинстве человека», а также Лоренцо Валла полагают, что человек – творец себя, он может возвыситься до ангелов и пасть до животного, т.е. человек изменяет себя, в то время как животное или ангел этого делать не могут. Гуманизм стал культурным и общественным движением, аккумулировав вокруг себя самых талантливых ученых, мыслителей, переводчиков.

5) Индивидуализм- творения мысли, произведения искусства отныне являются авторскими, а не анонимными, важной становится личность творца.

Представители: Пико делла Мирандола, Франческо Петрарка, Данте Алигьери,

Никколо Макиавелли, Николай Кузанский, Лоренцо Валла, Мишель Монтень,

Томмазо Кампанелла, Томас Мор, Эразм Роттертамский, Николай Коперник,

Джордано Бруно, Леонардо да Винчи и др.

Итак, отметим: философская мысль эпохи Возрождения находилась в постоянном развитии, внесла огромный вклад в становление научной мысли благодаря новому пониманию места и роли человека в объективном мире. Человек стал пониматься не как исключительно существо природы, но как творец самого себя, этим обстоятельством отличающийся от всех прочих живых существ. Человек становится на место Бога: он сам собственный творец, владыка природы. Однако завершение эпохи Ренессанса принесло собой крайнее разочарование, скепсис (что отражено в творчестве Шекспира, Сервантеса и Монтеня.)

6. Философия Нового времени и Просвещения

17 век в Западной Европе связан с интенсивным развитием буржуазных отношений в обществе. Потребности капиталистического производства коренным образом изменили отношение людей к науке, к значению и целям познавательной деятельности.

Так, в предыдущую эпоху средневековья главные усилия познающего разума направлялись на обоснование существования Бога и доказательство его величия. А уже в Новое время познающий разум и возникающая наука стали восприниматься как полезные инструменты в деле преобразования мира. Лицо эпохи постепенно начинает определять наука, ее авторитет вытесняет на периферию культурного пространства религию. 17- век – начало формирования научного разума, каким он предстает в наши дни. Всю первую половину 17 века церковь преследовала ученых (Дж. Бруно, Ванини и Фонтанье, была запрещена гелиоцентрическая система мира), за отступление от правоверного следования Аристотелю (согласно уставу Оксфордского университета) на учителей и бакалавров налагался штраф и т.п., поэтому эту эпоху невозможно считать временем торжества и полной победы разума, однако это был период нейтрализации и ограничения догматической веры и утверждения возможностей разума.

Основные черты Нового времени таковы:

1. Приоритет гносеологии и методологии, вопросов познания над вопросами о бытии, онтологией.

2. Рационализм – утверждение могущества разума: «Знание – сила» (лозунг Фр. Бэкона, являющийся символом научного познания и сегодня).

3. Ориентация не на религию (как в средние века) или искусство (как в эпоху Возрождения), а на науку, которая должна:

· служить увеличению власти человека над природой;

· быть средством познания причинных связей природных явлений;

· вторгаться в естественный ход развития природы с помощью эксперимента.

Ф.Бэкон:«Целью нашего общества является познание причин и скрытых сил всех вещей и расширение власти человека над природой, покуда все станет для него возможным».

4. Механицизм – редукционистский принцип познания, сводящий все явления окружающего мира к различным формам механического движения, сведение сложного к простым элементам, целого – к сумме частей.

Социальная философия Нового времени

С. ф. Нового времени представляет собой попытку внерелигиозного объяснения существования государства, механизмов функционирования общества. Здесь особенно заметно творчество таких мыслителей, как Т.Гоббс и Дж. Локк.

Так, Т. Гоббс (англ. философ) создает следующую концепцию, получившую название «теории общественного договора»:

1) естественное состояние людей -«война всех против всех» , так как им свойственен эгоизм;

2) в обществе, где нет государственной организации, царят произвол одних и бесправие других;

3) государство возникает в результате общественного договора между людьми путем передачи власти единственному человеку или группе лиц. Государство ограничивает естественное состояние людей (вражду) гражданским правом.

Дж. Локк – англ. философ, создатель концепции разделения власти на три ветви (исполнительную, судебную, законодательную, которые сдерживают друг друга, не дают возможность подавить интересы общества). Создатель теории прав человека: человек от рождения обладает тремя основными правами: на жизнь, на свободу, на собственность. Эта формула Д. Локка вошла во многие раннебуржуазные конституции (например, первую конституцию Северной Каролины).

Локковская концепция права ставит на первое место уважение и соблюдение гражданской самостоятельности человека, уважение к конституции как мощному оружию социального прогресса. И, таким образом, стиль философского мышления Нового времени привел к выработке прогрессивного юридического мировоззрения.

Философские идеалы эпохи Просвещения.

Философы французского Просвещения (18 век): Б.Паскаль, Ф.Вольтер, Ш.Монтескье, Ж.Ж.Руссо, Ж. Ламетри, П.Гольбах, К.Гельвеций, Д.Дидро. Главные принципы их философии:

1) Материализм: все материально, даже мышление и душа, движение - неотделимый признак материи, имеющий источник в ней самой. Крупнейшим произведением французского материализма явилась книга Гольбаха "Система природы". Основные идеи французских материалистов:

· Природа - вся вселенная, она вечна. Субстанцией является материя. Материя находится в движении. Движение происходит в пространстве и времени.

· В природе господствует причинность. Случайностей нет. В природе множество законов. Многие из них познаны, особенно четко, считали они, сформулированы законы небесной механики. Законы механики пронизывают все сферы природы, в том числе и действуют при функционировании человека. Вселенная есть постоянный механический стационарный агрегат. И человек есть некоторая машина, действующая по законам механики.

2) «Просветительский» рационализм и оптимизм: идеи особой роли знаний в социальном развитии, представление о мире как едином целом, связанным разумными законами, прежде всего законами механики, которые нужно познавать, взгляд на негативные моменты в истории как на ошибки непросвещенного разума, которые можно ликвидировать путем привнесения знаний в человеческое общество, и прежде всего в умы правителей.

3) Светский характер культуры, выражающийся в особом философском отношении к религии: деизм – воззрение, согласно которому бог сотворил мир, не принимая участия в его дальнейшем развитии или атеизм – критика религиозного мировоззрения вообще, священников и Церкви.

Особо следует выделить взгляды Ж.Ж. Руссо- он критиковал современную ему цивилизацию, потому что считал, что прогресс знания и прогресс нравов не совпали. Человек в естественном, диком состоянии, не знающий, что такое собственность, чист и непосредствен, тогда как человек цивилизации эгоистичен и честолюбив, и, вооруженный разумом, способен уничтожить все, что осталось человеческого в нем, становясь бездушным и могущественным.

Эпоха Нового времени и Просвещения заложила основы всей европейской культуры в лучшем и наивысочайшем понимании этого слова. Это было время веры в разум и безудержный прогресс науки, несущий позитивные изменения во всех сферах жизни общества. В это время наука впервые становится социальным институтом, оформляются так называемые «европейские ценности».

7.Немецкая классическая философия

Немецкая классическая философия охватывает период с 70-х гг. 18 в. и примерно до середины 19 в.Она является важнейшим этапом развития европейской философии. Понятие классической немецкой философии было введено Ф. Энгельсом для обозначения линии в развитии новоевропейской мысли, представленной учениями И. Канта, И.Х. Фихте, Ф.В. Шеллинга, Г.В.Ф. Гегеля, Л.Фейербаха.

При всем различии в концепциях этих мыслителей, их творчество объединяется общими чертами и особенностями:

1)- доминирование гносеологической проблематики (исследовались возможности и границы человеческого познания; структура познавательного процесса и история становления познавательной деятельности; специфика познающего субъекта и природа его активности; понятие истины и ее критерии. Помимо гносеологии важное место занимала методология . Немецкой классической философией были развиты соответствующие современной науке методы - диалектический и исторический, которые позволили резко продвинуться вперед в познании мира.

2) - по форме философские системы данного направления представлены в виде классических, образцовых философских сочинений, «великих систем», написанных для весьма ограниченного круга читателей- профессионалов. Мыслители данной школы никогда не стремились популяризировать свои идеи и учения, сделать их достоянием широкой общественности. Именно форма написания философских трудов немецких мыслителей и дала название этой философии.

3)- по влиянию на дальнейшее развитие философской рефлексии классическая немецкая философия уникальна. С одной стороны, она аккумулировала, синтезировала и углубила те проблемы, которые наметились в философии Нового времени, обеспечив преемственность философской традиции. С другой стороны, из классической немецкой философии в той или иной степени берут начало практически все современные направления философской мысли.

Основоположником немецкой классической философии был Иммануил Кант (1724-1804). В творчестве И. Канта принято различать два периода: докритический и критический. Первый период посвящен естественнонаучным исследованиям, преимущественно в области космологии, математики, физики.

Второй, критический период охватывает собственно философское творчество мыслителя, когда предметом его исследований становятся гносеология, этика, эстетика. Наиболее известными работами этого периода стали: «Критика чистого разума», «Критика практического разума», «Критика способности суждения». Кант рассматривает условия нашего восприятия опыта, трансцендентальные условия опытного знания. Его философия- трансцендентальный идеализм.

Подобно Копернику, совершившему гелиоцентрический переворот, Кант подрывает фундаментальное предположение о том, что предпосылкой познания является воздействие объекта на субъект. Кант обращает это отношение между объектом и субъектом и говорит, что мы должны вообразить, что именно субъект влияет на объект. Объект, каким мы его знаем, репрезентируется в результате восприятия и мышления субъекта.

Философское открытие Канта состоит именно в том, что основу научного познания он усматривает не в созерцании умопостигаемой сущности предмета, а в деятельности по его конструированию, порождающей идеализированные объекты.

Диалектика развития «чистого понятия» составляет общий закон развития как природы, так и человеческого мышления.

Так, всякое развитие согласно Гегелю, протекает по определенной схеме (триаде):

1.утверждение, или полагание (тезис);

2.отрицание этого утверждения (антитезис);

3.отрицание отрицания, снятие противоположностей (синтез). В синтезе как бы примиряются между собой тезис и антитезис, из которых возникает новое качественное состояние. Однако не следует думать, что в этом третьем моменте полностью уничтожены два первых. Гегелевское снятие означает в такой же мере преодоление, в какой и сохранение тезиса и антитезиса, но сохранение в некотором высшем, гармонизирующем единстве.

Каждое понятие, а стало быть, и каждое явление в природе, обществе и духовной жизни человека проходит, по Гегелю, такой тройственный цикл развития, достигнув которого весь процесс воспроизводится вновь, но на более высоком уровне; и так до тех пор, пока не будет получен высший синтез. Пример, приведенный Гегелем: «Почка исчезает, когда распускается цветок, и можно было бы сказать, что она опровергается цветком; точно так же при появлении плода цветок признается ложным наличным бытием растения, а в качестве его истины вместо цветка выступает плод. Эти формы не только различаются между собой, но и вытесняют друг друга как несовместимые. Однако их текучая природа делает их в то же время моментами органического единства, в котором они не только не противоречат друг другу, но один так же необходим, как и другой; и только эта одинаковая необходимость и составляет жизнь целого».

Весь вселенский диалектический процесс в конечном счете подчинен определенной цели - достижению точки зрения абсолютного духа, в которой сняты и разрешены все противоречия и «погашены» все противоположности.

Индивидуальное сознание проходит весь тот путь, все те этапы, которые прошло человечество на протяжении своей истории.

Вывод: немецкая классическая философия, рассматривая историю в качестве субъекта знания, вводит в саму историю кантовское различие эмпирического и трансцендентального (умопостигаемого) уровней рассмотрения, так что сама история выступает как бы в двух планах - как история фактическая, эмпирически данная, и как история, взятая, по словам Гегеля, «в ее понятии», то есть по истине. С этого момента начинает выстраиваться не онтология бытия, а онтология субъекта, культурно-исторической деятельности человечества, предстающего как некий абсолютный, а потому божественный субъект.

Перенесение центра тяжести философии на субъекта привело к анализу всего разнообразия культурно-исторических форм как продукта деятельности разных исторических субъектов (народов, наций, эпох), выражающих свою неповторимость, своеобразие в предметах материальной и духовной культуры.

На протяжении 19 и 20 веков изучение этих своеобразных форм становится важнейшим предметом гуманитарных наук, получивших на протяжении этих двух столетий невиданное прежде значение. 19 век был веком истории: истории всеобщей (гражданской), истории литературы и искусства, истории языка и мифологии, истории науки, философии и религии, истории хозяйства, государства и правовых учений.

История как способ бытия субъекта (человека и человечества) обладает для 19 века (и выразившего идеи этого века послекантовского немецкого идеализма) тем же статусом, каким обладала природа как способ бытия объекта для 17 и 18 веков, для материализма эпохи Просвещения. Таким образом, Гегель и другие немецкие философы оказались в такой же мере создателями методов анализа культуры, в какой Г. Галилей, Р. Декарт, Г. Лейбниц были творцами естественно-научных и математических методов.

8. Философия К.Маркса и Ф. Энгельса

Марксизм- философия К.Маркса и Ф.Энгельса середины и конца 19 века. Ее считают как завершением немецкой классики, так и частью постклассической философии.

Возникновению марксизма и марксистской философии способствовали:

Предшествующая материалистическая философия (Демокрита, Эпикура, английских материалистов 17 в. - Бэкона, Гоббса и Локка, французских просветителей 18в., и осо­бенно атеистическо -материалистическая философия Людвига Фейербаха середины 19 в.);

Бурный рост открытий в науке и технике (открытие законов сохранения материи и энергии, эволюционная теория Ч. Дарвина, открытие клеточного строения живых организмов, изобретение проволочного телеграфа, паровоза, парохода, автомобиля, фотографии, многочисленные открытия в сфере производства, механизация труда);

Крушение идеалов Великой французской революции (свобода, равенство, братство, идеи французского Просвещения), их невозможность воплощения в реальной жизни;

Нарастание социально-классовых противоречий и конфлик­тов (революция 1848 - 1849 гг., реакция, войны, Парижская коммуна 1871 г.);

Кризис традиционных буржуазных ценностей (превращение буржуазии из революционной в консервативную силу, кри­зис буржуазного брака и нравственности).

Главными произведениями основателей марксизма являются:

"Тезисы о Фейербахе" К. Маркса;

"Капитал" К. Маркса;

"Экономическо-философские рукописи 1844 г." К. Маркса;

"Манифест Коммунистической партии" К. Маркса и Ф. Эн­гельса;

"Святое семейство" и "Немецкая идеология" К. Маркса и Ф. Эн­гельса;

"Диалектика природы" Ф. Энгельса;

"Анти -Дюринг" Ф. Энгельса;

"Роль труда в процессе превращения обезьяны в человека" Ф. Энгельса;

"Происхождение семьи, частной собственности и государст­ва" Ф. Энгельса.

Главные идеи Маркса «сосредоточены» в концепции исторического материализма. Центральная из них – материалистическое понимание истории. Согласно материалистическому пониманию истории, способ производства материальной жизни (материальных благ) обуславливает социальные, политические и духовные процессы в обществе. Не сознание людей определяет их бытие, а, напротив, их общественное бытие определяет их сознание. Формула Маркса: бытие определяет сознание. Т. е. уровень экономики, материальное производство, производственные отношения определяют судьбу государства и общества, ход истории.

Всю человеческую историю Маркс рассматривает на трех уровнях: уровень индивидуальных действий (через труд, социальные акции), социоструктурный уровень (описываемый теорией классов и их борьбы) и всемирно-исторический уровень (описываемый теорией общественно-экономических формаций).

Учение К.Маркса о формациях:

История человечества есть история драматических смен одной формации другой – от первобытно -общинного строя, через рабовладельчество, феодализм и капитализм, к социализму и, наконец, к коммунизму (высшей фазе гуманно-цивилизованного общества).

Суть исторического материализма в следующем:

На каждом этапе общественного развития люди для обеспечения своей жизнедеятельности вступают в особые, объек­тивные, не зависящие от их воли производственные отноше­ния (продажа собственного труда, материальное производство, распределение);

Производственные отношения, уровень производительных сил образуют экономическую систему, которая является базисом для институтов государства и общества, общественных отношений;

Указанные государственные и общественные институты, общественные отношения выступают в качестве надстройки по отношению к экономическому базису;

В зависимости от уровня развития производительных сил и производственных отношений, определенного типа базиса и надстройки выделяются общественно-экономические формации -первобытнообщинный строй, рабовладельческое общество, азиатский способ производства, феодализм, капитализм, социалистическое (коммунистическое) общество.

В ходе эволюции капитализма происходит процесс отчуждения основной работающей массы от средств производства и, следовательно, от результатов труда. Основной товар - средства производства - сосредоточиваются в руках немногих собственников, а основная масса трудящихся, не имеющая средств производства и самостоятельных источников заработка, в целях обеспечения своих насущных потребностей вынуждена обращаться к собственникам средств производства в качестве наемной рабочей силы за заработную плату.

Здесь, согласно Марксу, скрывается главное зло капитализма - уничтожение родовой сущности человека. Родовая сущность человека, высшего образца развития природы, заключается в его способности творить по мерке любого вида (каждый вид животных способен действовать «по мерке» лишь своего вида). Сущность человека заключается в свободном творческом труде и обмене результатами труда в обществе, в реализации природного потенциала.

Стоимость произведенного наемной рабочей силой продукта выше стоимости труда рабочих (в виде зарплаты), разница между ними, по Марксу, является прибавочной стоимостью, часть которой идет в карман капиталисту, а часть вкладывается в новые средства производства для получения в будущем еще большей прибавочной стоимости. Рабочий увеличиваетприбавочную стоимость, но его труд не оплачивается соответственно этому следовательно, чем больше он производит, тем богаче становится капиталист и беднее он сам. Выходит, что труд рабочего обращается против него самого – это и есть отчуждение. Развивая эту тему, Маркс показывает, что отчуждение труда приводит к отчуждению от самого себя, поскольку в тяжелых физических и моральных условиях, на которые в погоне за прибылью обрекает рабочего капиталист, рабочий не способен на сложные духовные взаимоотношения с окружающими и с самим собой, он находится на грани выживания, получая такую заработную плату, которой хватает лишь на то, чтобы не умереть с голода а потому стоять у станка вновь и вновь

Выход из данного положения основоположники марксистской философии видели в пролетарской революции и установлении новых, социалистических (коммунистических) общественно-экономических отношений, при которых (пролетариат – это осознавший себя класс рабочих, понимающих свое положение и способных грамотно сформулировать свои требования):

Будет ликвидирована частная собственность на средства производства;

Будет ликвидирована эксплуатация человека человеком и присвоение результатов чужого труда (прибавочного продукта) узкой группой лиц;

Частная собственность на средства производства будет заменена общественной (государственной);

Произведенный продукт, результаты труда будут делиться между всеми членами общества благодаря справедливому распределению.

Маркс и Энгельс создали целостное учение о законах развития природы, общества и мышления – философию диалектического и исторического материализма. Философия марксизма коренным образом отличалась от всех предшествующих ей философских систем и имела огромное революционное значение как для науки в обществе, так и для всей общественной практики.

9. Русская философия

Facebook

Twitter

Вконтакте

Одноклассники

Google+