Главная Предсказания

Что означает брызгать водкой в буддизме. Значение обрядов «сэржэм» и «даллага. Тайлган с точки зрения шаманов

В калмыцкой культуре считается священным и почитается мир природы, наполненный существами видимыми и невидимыми.
В сокровенных буддийских текстах говорится о великом множестве необычных существ, живущих на нашей земле. Среди них - водные духи (наги). Обычный человек не может увидеть их. Они считают себя истинными хозяевами местности. В современной деятельности человека много такого, что наносит большой урон окружающей среде. Обычные для нас вещи - огромные свалки, распахивание земли, загрязнение окружающей среды, потребительское и дикое отношение к природе наносят огромный вред духам земли и воды. Они сердятся.

Наги считают себя истинными хозяевами рек и водоемов, лесов, степей. Они не любят, когда люди загрязняют места их обитания - реки, озера, водоемы, леса и поля. Не любят, когда бездумно рубят или ломают деревья, оставляют мусор у рек, на пикниках, превращают в свалки поля. Когда сфера их обитания загрязнена, они начинают болеть, и эти болезни передаются людям. Чаще всего это внезапные высыпания на руках, язвы, кожные заболевания, которые плохо поддаются лечению. Обычному человеку определить болезни, которые насылают наги, невозможно. Только буддийские монахи, обладающие ясновидением, могут это увидеть. Наги болеют и гневаются. Как следствие этого - происходят стихийные бедствия, засухи, эпидемии, неурожаи и падеж скота. Многие природные катаклизмы, болезни людей, особенно кожные заболевания, болезни почек, желчного пузыря, депрессия, апатия, тревожное состояние, необоснованные страхи и беспокойства, зачастую вызываются гневом нагов. К этому можно отнести также бытовые неурядицы, неожиданные аварии и поломки в доме.

Из шести миров на этом континенте, наги относятся к миру животных, они подвержены эмоциям и в гневе могут принести немалый вред окружающим. Есть люди, которые в силу своего неведения воспринимают их божествами и поклоняются им, что крайне неверно. Буддисты же знают, что могут обращаться к ним за какой-либо помощью, но в то же время не забывают, что эти духи не являются объектами для выражения веры и поклонения. Специальный ритуал омовения, очищения местности, подношений может устранить тот вред, который наносят духи воды, земли, если они лишены своих привычных мест обитания. В лунном календаре специально отмечаются дни, когда благоприятны подношения нагам. Чаще всего такие обряды проводят в священный месяц Ур сар.

По древним, установившимся традициям, ежегодно в той или иной местности проводится особый обряд - подношения нагам. Монахи совершают особые ритуалы, приглашая гостей (нагов), прося их принять подношения, сменить гнев на милость, ответить на миролюбие людей.

Для подношения как правило приносят: сметану, молоко, сливочное масло,
сахар, мед, патоку, фрукты, сянгин идян (благовония), муку.

Нежелательно в день ритуала есть чеснок, лук и мясо. Ритуалы подношения улучшают качество жизни, способствуют исцелению и дают защиту от вредоносных влияний и болезней. Они помогают людям избавиться от вялости, укрепляют здоровье, силы и радостное восприятие жизни. Очень важна для присутствующих благая мотивация, добрый настрой по отношению ко всем и молитва о благополучии не только своих родных, но о благоденствии всех живых существ на земле. Это истинная духовная практика. Не случайно высокие мастера буддийской практики говорят: «Если с правильным пониманием и прилежанием выполнять практики духовного пути, они приносят плоды. Плоды усиливают веру. Когда вера сильна и опирается на уверенность, она способствует практике. Вера и практика вместе приводят к мудрости и счастью». А чтобы защитить себя от вредоносного влияния разгневанных нагов, надо разумно и бережно относиться к природе.

Нина ШАЛДУНОВА,

на фото подношение нагам песка священной мандалы монахами Дрепунг Гоманга

https://buddhist.ru/images/user/20131030/31851d2e55c70e30352e8befce56a5cc.jpg" width="300" class="attachment-thumbnail multithumb" style="margin-right: 10px; border-width: 1px; border-style: solid; border-color: #c00c00; float: left;" alt=" width=">

Как правило, традиции способны рассказать о людях лучше, чем все справочники и научные труды вместе взятые.

Народы, живущие в разных уголках России, порой соблюдают удивительные обычаи, которые во многом раскрывают особенности их национального характера. Бурятия – один из примеров уникального синтеза буддизма и шаманизма, где древнейшие традиции переплелись с реалиями современности, создав самобытную культуру. Некоторые обычаи жителей этой республики поражают своей оригинальностью. Так что же делают только буряты?

Древнейший шаманизм

В отличие от представителей многих других народов жители Бурятии не противопоставляют одну религию или систему верований другой. Они одновременно придерживаются и ламаизма (течение в буддизме, зародившееся в Тибете), и шаманизма.

В наше время большой редкостью являются народы, сохранившие древнейшую веру в духов. Практически все люди уже отказались от языческих взглядов на мир, приняв более поздние религии. Приверженность бурятов традициям шаманизма, зародившегося в Забайкалье еще в эпоху палеолита, свидетельствует о том, насколько бережно представители этого народа относятся к верованиям предков.

Высшим божеством у бурятов является Создатель мира – Хухэ Мунхэ Тэнгэр. Не меньшим почетом и уважением пользуется Вечно Синее Небо (Хухэ Мунхэ тэнгри). Он олицетворяет духовное начало бесконечной реальности.

Если к людям, совершающим магические ритуалы и обряды, в большинстве регионов мира относятся настороженно или даже недоброжелательно, то в Бурятии очень уважают своих шаманов. С ними советуются по различным вопросам, приходят за помощью в непростых ситуациях, без них не обходится ни один праздник.

Проезжая по Бурятии, часто можно увидеть деревянные или каменные столбы (сэргэ), украшенные разноцветными ленточками (залаа). Их устанавливают в особых местах, которые называются «бариса». Здесь поклоняются духам. По мнению жителей Забайкалья, любая роща, водоем или гора имеют собственного покровителя (эжина). Ленточка, привязанная на культовый столб, является просьбой человека к духу этого места. Буряты верят: когда ветер колышет залаа, их молитвы о процветании, достатке, здоровье, личном счастье доносятся до высших сил.

Шаманизм не предполагает строительства храмов. Но в особых, священных местах можно встретить скопления камней, которые называются «обо». Их приносят паломники, чтобы отдать дань уважения духам этих мест. Некоторые из таких святилищ существуют с незапамятных времен. Здесь люди ведут себя, как в храме. Нельзя ни ругаться, ни смеяться, негативные мысли также под запретом. Паломники возносят молитвы к многочисленным богам, а шаманы совершают ритуальные жертвоприношения.

Примечательно, что сэргэ раньше устанавливали у каждой юрты, ведь изначально это был не культовый объект, а столб для привязывания лошадей. Сейчас сэргэ чаще встречаются вдоль дорог. Проезжая мимо такого места автомобилисты оставляют духам разные подношения, чтобы в пути все было благополучно. Обычно бросают монетки, конфеты, сигареты (бурятские духи тоже могут курить), а также брызгают на землю несколько капель алкоголя.

Тарасун – культовая водка

Вообще, обряд жертвоприношения, когда духи получают различные напитки, у бурятов называется «сасали» (или «сасли» – зависит от диалекта). Это могут быть молочные напитки, купленное в магазине спиртное, но чаще всего – тарасун. Так в Забайкалье называют местную водку, которую готовят по старинной технологии из забродившего молока.

Самодельные самогонные аппараты есть у многих бурятов, ведь без тарасуна не обходится ни одно дружеское застолье, ни один семейный праздник. Вопреки требованиям современной медицины, прямо запрещающей употребление крепких спиртных напитков, каждый гость здесь просто обязан выпить хотя бы одну рюмку молочной водки, если он не хочет обидеть хозяев дома неуважительным отношением. Такова традиция.

Но перед тем как начать застолье, буряты брызгают несколько капель тарасуна или другого алкогольного напитка на стол или на пол. Обычно в рюмку слегка опускается безымянный палец, затем он резко поднимается вверх и в сторону. Упавшие капли считаются подношением духам. Так любое распитие спиртного в Бурятии совмещается с обрядовым действием, имеющим сакральное значение.

Причем, этот обычай сейчас соблюдают уже все жители республики, независимо от национальности. Люди часто перенимают традиции соседей, с которыми ладят в течение нескольких поколений.

Успокоим ревнителей здорового образа жизни: благодаря производству из натуральных ингредиентов по старинной технологии одна рюмка тарасуна, как правило, не наносит вреда взрослому человеку. А жители Забайкалья гордятся своей молочной водкой и считают ее полезной для здоровья. Разумеется, если не злоупотреблять и знать меру.
Большое значение тарасуна в жизни бурятов подтверждает хотя бы тот факт, что по народной традиции сразу после свадьбы невестку ожидало важное испытание: она должна была продемонстрировать родственникам жениха, что умеет готовить молочную водку. Успешно сдавшую этот импровизированный «экзамен» девушку признавали хорошей хозяйкой.

Свадьбы и праздники

В целом, свадебные обряды бурятов тоже отличаются своей необычностью, ведь они основаны на традициях шаманизма. Прежде всего, местные женихи и невесты должны воздать дань уважения духам предков своих избранников. Например, девушка совершает обряд поднесения масла огню. Раньше это происходило в юрте, где будут жить молодые. Сейчас для свадебных ритуалов специально возводится временная праздничная юрта.

Невеста должна обвести чашу с маслом три раза над очагом, а затем вылить все содержимое прямо в огонь. Ярко вспыхнувшее при этом пламя предвещает благополучие и достаток для новой семьи. Этот древнейший обычай существует в Бурятии еще с тех времен, когда человеческая жизнь во многом зависела от поддержания огня в очаге, ведь если он погаснет, люди могли умереть от холода и голода.

Интересно, что свадебный наряд невесты, как правило, украшали стилизованные изображения солнца, а одежду жениха расшивали лунной символикой.

Вопреки устоявшимся у многих других народов представлениям, дневное светило считается у бурятов олицетворением женского начала, а ночное – мужским. Сравните с китайским учением об инь и ян, славянским богом Ярилой и древнеримской Дианой.

Вообще, бурятские праздники и застолья отличаются большим количеством необычных традиций. Например, передавать гостям угощение можно либо правой рукой, либо двумя руками. Принимать пиалу с чаем или другое подношение также нельзя левой рукой – иначе вы нанесете хозяевам дома оскорбление. Кроме того, нельзя наступать на порог дома.
Рассаживаются гости по половому признаку: справа от двери устраиваются женщины, а слева – мужчины. Чем почетнее гость, тем дальше от входа в помещение он сидит.

Во время праздников обычно устраиваются различные состязания. Причем, не только на силу и ловкость, но и на остроумие. Участники соревнования «сэсэ буляалдаха» должны, например, быстро и смешно отвечать друг другу на забавные или провокационные вопросы. Это своеобразный аналог КВНовской разминки, которому насчитывается уже не одна сотня лет.

По многочисленным просьбам прихожан Санкт-Петербургского дацана рассказываем об особенностях проведения обрядов «сэржэм» и «даллага» , которые обычно приходятся на заключительную часть хурала. В правильности понимания значения данных обрядов помогает разобраться соржо лама Санкт-Петербургского дацана Гунзэчойнэй Церен лама Дармаев .

«Сэржэм» (бурятский яз.) - подношение золотого питья, нектара . Сэржэм проводится как во время молебнов, так может являться и частью отдельного обряда. Для обряда «сэржэм» используется свежезаваренный чай, молоко или водка. Ламы в ходе ритуала читают молитву для благословления напитка, затем подносят его тому или иному защитнику Учения.

«Даллага абаха» (бур.) - это обряд призывания помощи в благополучии и процветании. Для проведения этого ритуала верующие должны принести так называемое «даллага» (подношение, с которыми они будут призывать благополучие и процветание: это могут быть сладости, молочные продукты (сагаан эдеэ , бур.)). Лама произносит: «Даллага абагты!» , - приглашая взять в руки то, что прихожане принесли с собой. Принято делиться принесенными подношениями с соседями. Также можно положить в полные ладони деньги, тем самым призывая материальное благополучие, или четки, призывающие и накапливающие ваши добродетели (буяны) . По большому счету, добродетель, благая карма - это главное, что мы призываем во время данного обряда, без нее не наступят процветание и благополучие, не возникнет материальный достаток. Ламы во время этого ритуала держат в руках книгу с текстами Учения, либо ритуальные предметы - ваджру и колокольчик. Старшему ламе ритуала подносят специальную стрелу, на которую накалывают одно из угощений (печенье, зефир, конфету и т.п.).

Ламы читают молитву «даллага» (на хуралах Буддийской традиционной Сангхи России ее принято читать по-бурятски). После каждого четверостишия восклицают: «А-хурай!» (произносительная норма: [ахурэ]), вращая по кругу ритуальным атрибутом. Верующие также, следуя за ламами, вращают по часовой стрелке «даллага» и восклицают: «А-хурай!» . «А-хурай» в переводе на русский язык по смыслу близко к «собирается». В конце ритуала лама произносит: «Буян хэшэг ерэбоо!» («Добродетель и благоденствие пришли!» , бур.), верующие подтверждают: «Ерэбоо!» («Пришли!») Лама: «Улзы хутуг орошобо!» («Благоденствие наступило!»). Верующие восклицают: «Орошобо!» («Наступило!») Лама: «hанаhан хэрэг номой ёhоор бутэбоо!» («Все пожелания и замыслы сбылись по Учению Будды!». Верующие: «Бvтэбоо!» («Сбылись!»). «А-хурай!!!»

После этого часть яств, обычно самое лучшее (дээжэ , бур.) подносится божествам на алтарь или остается на специальных столах для подношений в храме, а оставшееся можно взять себе домой. Лама предлагает съесть одно из яств, которые прихожане держали в руках, тем самым верующие как бы получают особое благословение. Также принято угощать освященными подношениями рядом сидящих прихожан. Деньги, которые вы держали в руках во время этого обряда, лучше всего положить в отдельный отдел кошелька и не тратить. Считается, что они будут притягивать себе подобные купюры и ваш кошелек никогда не будет пустым. Рекомендуется в течение трех дней после обряда «даллага» не совершать ненужных трат.

Посещение молебнов, участие в ритуалах полезно для верующих, для достижения смысла в этой жизни, именно таким образом происходит постоянное накапливание заслуг для достижения состояния Будды - достижения Просветления.

Пресс-служба Санкт-Петербургского дацана

Ежегодно в начале лета в нашем селе проводится обряд «Обоо тахилга». К нам приезжают родственники, и мы все вместе принимаем участие в этом обряде. Однако, принимая участие, я не понимала, для чего мы делаем то или иное действо. С какой целью проводится этот обряд? Какое значение имеет данный обряд в нашей жизни? Прислушиваясь к разговорам взрослых, я всегда обращала внимание на некоторые моменты в приготовлении к этому обряду. Например, люди часто обращались за советом к моей бабушке как поступить в том или ином случае, если раньше было по-другому. Вероятно, с течением времени что-то изменилось в проведении данного обряда. Что именно? Или, например, мы всегда едем на одно и то же место молиться, а другие люди в другие места. С чем это связано?

ОБОО (ОВАА, ОВА, ОБО) (от тибет. «до-бон» - «груда камней» или «до-бум» - «сто тысяч камней») - груды камней, представляют собой буддийские жертвенники духам-хозяевам местности и божествам земли Распространены на территории Саяно-Алтайского региона и в Монголии.

В основу обоо в углубление закладывается бумба (сосуд с подношениями). В центре устанавливается стержневой столб - срогшин, на котором прикреплены дощечки с призывами и заклинаниями, а к основанию кладутся фигурки животных. Все затем обкладывается камнями в виде пирамиды. По углам устанавливаются четыре столба, соединенные цветными нитями, символизирующими стороны света.

Срогшин украшается лентами цветной материи и молитвенными флагами. Словом «обоо» также называют дорожные жертвенники духам-хозяевам перевалов. Они представляют собой груды камней, без бумбы в основании, проходя мимо которых, путники бросают камень в качестве подношения. Все те места на обочинах дорог, где на кустиках завязаны разноцветные лоскутки ткани (сумэлге), не могут быть названы "обоо". "Обоо" — это место пребывание самого сильного савдака -хозяина местности в одном районе

Табангутское обоо

Обряд «Обоо тахилга» как и многие другие возник много тысячелетий тому назад, ещё до прихода учения Будды. Учёные называют этот свод древних народных знаний и обрядов шаманизмом . Многие народные обычаи и обряды вошли в современные буддийские церемонии. Все древние обряды и обычаи, в том числе и обряд «Обоо тахилга» говорят о крепкой связи бурят с окружающим миром -природой.

«Обоо тахилга» означает чествование хозяина местности. Суть обряда заключается в том, что верующие делают подношения савдакам -хозяевам
местности и просят их о милости в виде дождя, богатого урожая, приумножения скота, о мире и благоденствии всех живущих. Подношения в виде молочной пищи (сметана, творог, молоко и т.п.), отваренного без соли баранины, водки (архи), сладостей укладывают у подножия обоо в назначенный ламой день. Воскуривают благовония -«сангы дзээ утгалга», возжигают свечи -«зула бадарха».

Лама читает молитву, а верующие сидят вокруг обоо, молитвенно сложив ладони, по знаку ламы мужчины брызгают водкой, женщины молоком, «чёрным» чаем, т.е. чаем без молока. После окончания чтения молитв, люди встают и три раза обходят вокруг обоо (гороохо), кланяются, молитвенно сложив ладони, бросают монеты в центр обоо,. При этом они произносят молитву «ОМ-А-ХУМ». "ОМ" увеличи-вает подношения количественно. "А" превращает обыкновенную спичинку или монетку в полезную для савдака вещь, "ХУМ" очищает подношения от препятствующих духов и духов болезней. Эта мантра очищает, увеличивает и улучшает подношения Таким образом, «обоо тахилга» -это значит принести приношения савдакам -хозяевам местности и просить милости и благополучия на предстоящий год.

Моя бабушка рассказывает о том, что если люди искренне молятся, когда мы все от всей души желаем благополучия всему живому, то дух местности иногда появляется перед людьми в виде животных или птиц. И действительно я и многие другие не раз наблюдали как над «Бугдын Обоо» летала крупная чёрная птица.

После завершения обряда, люди спускаются с обоо вниз на всеобщий спортивный праздник «Найр». Съезжаются люди и с других обоо. Когда все соберутся, ответственный за проведение обряда (дарга) объявляет начало спортивных состязаний, музыкальных конкурсов и игр. Национальная борьба проводилась всегда, скачки изредка, а вот стрельба из лука проводится только в последние два года под руководством лам из дацана «Дамчой Равжалинг».

Таким образом, в нашем селе возрождается «Эрын гурбан наадан» («Три мужские игры»): скачки, национальная борьба, стрельба из лука. Традиционно ежегодно проводится волейбол, песенные состязания, игры среди детей. Пить водку строго воспрещается, хотя раньше это было обычным явлением. В разгар праздника всегда идёт дождь. Это удивительно. Ведь с утра ничто не предвещает о том, что будет дождь. Но, тем не менее, маленький или большой, сильный или не очень, но дождь идёт всегда.

«Обоо тахилга»: прошлое и настоящее

В проведении обряда произошли некоторые изменения. Изменения начали происходить с восстановлением Бултумурского дацана «Дамчой Равжалинг» (единственного в мире казачьего буддийского храма) в 2006 году и появлением молодых лам (Приложение 3). Например, раньше водку, приготовленную для подношения духам, не «брызгали» всю, а оставляли часть. Оставшуюся часть водки, люди выпивали, спустившись на праздник «Найр».

В настоящее время ламы настаивают, чтобы верующие всю подготовленную водку (архи) использовали только для подношения хозяину местности. С религиозной точки зрения, водка, подготовленная для подношения савдакам, является нектаром, и превращается в яд, если его употребит человек. С социальной точки зрения данное нововведение имеет важное общественное значение: сохранение и укрепление здоровья людей, профилактика пьянства среди верующей молодёжи.

В будущем обряд «Обоо тахилга» будет проводиться без спиртного. Вместо водки будет использоваться чёрный чай (хара сай). Вообще применение водки (архи) в качестве подношений не приветствуется ламами Бултумурского дацана. Это традиция по словам моей бабушки, сохранилась с периода истории советского строя в стране, где любой почин начинался с водки.

Также для проведения обряда жители села ежегодно по очереди «Тоолэй гаргааха», т.е. приносили в жертву барана. Его забивали накануне согласно обычаям старины. Особым способом разделывали мясо и отваривали его без соли. Назавтра мясо освящалось во время молитвы, затем на спортивном празднике угощали присутствующих, соблюдая ритуалы.

Проливать кровь животных ради праздника значит приумножать зло на Земле. Забивать животных можно только ради пропитания в крайних случаях. Жертвоприношение через убийство характерно для культа шаманизма и идёт вразрез с Учением Будды. В буддизме всё основано на любви и сострадании ко всем живым существам.

Принося в жертву живые существа, мы создаём очень негативную Карму. С социальной точки зрения этот обычай не может воспитывать доброе отношение к животным у детей. Это зрелище страшное, но некоторые мальчишки с любопытством следят за процессом забоя животных. К советам лам прислушиваются не все жители села, но пройдёт время, и люди прислушаются к голосу разума.

Ещё один обычай «Хии Морин» хитхулхэ» также претерпел изменения. Верующий, совершая «Хии Морин хитхулхэ», тем самым привлекает удачу к себе, открывает дорогу для благополучного начинания или завершения чего-либо в своей жизнедеятельности. Это древний языческий обряд шаманизма. Раньше «Хии Морин» развешивали на ветках тальника на каждом обоо. На «Хии Морин» с краю писали имена всех членов семьи. Теперь на «Хии Морин» можно писать имена не более трёх членов семьи и вывешиваются они только один раз в год на второй лунный день Сагаалгана и только на обоо Дарсаг. Баир Владимирович объясняет это тем, что в первый лунный день верующий должен быть в дацане, молиться богам (сахюсанам) о благополучии всего живого на земле, о своих близких и только затем позаботиться о своём личном благополучии.

В этой последовательности скрыта следующая иерархия: буддизм-шаманизм, т. е. на первом месте у верующего должна быть религия -буддизм, а затем совершение языческого обряда. Что касается количества имён, которые записываются на «Хии Морин», то оно должно быть ограниченно. В идеале на одном «Хии Морин» одно имя. Данный обряд носит больше личный характер, чем общественный. Ведь удачу невозможно привлечь всем одинаково.

«Обоо» местных жителей с. Усть-Кяхта

В селе Усть-Кяхта есть несколько обоо. Оказывается, раньше буряты не жили так, как сейчас в одном селе. Так как буряты это кочевой народ, то в прошлом каждый род проживал в местах своего кочевания. Они проживали семьями, родами в маленьких улусах, расположенных в различных местностях. Например, род моей бабушки жил на восточной окраине современного села Усть-Кяхта между горами Ундэр уул и Бугдын Обоо. Следовательно, они поклонялись духам-хозяевам этой местности. Таким образом Ундэр Уул и Бугдын Обоо являются родовыми обоо моей семьи и родственников. Вот почему мы ежегодно выезжаем именно в это место, что бы поклониться духам-хозяевам и попросить благосклонности во всех делах.

А семья Лодомпиловой Валентины Гомбожаповны, учителя математики, до коллективизации проживала в местности Хандидай. Значит, род Лодомпиловых ежегодно ездят на Хандидаай Обоо. Кроме выше названных, есть ещё Баин Дэлгэр, Хуу-Хан (мужское обоо), Дарсаг, Баин Уул, Зараа Обоо. В период коллективизации люди съехались в один улус Табангут и образовали артель «Улан Табангут», затем в период укрупнения сельских хозяйств жители улуса Табангут переехали в село Усть-Кяхта.

В настоящее время люди стараются не забывать своё родовое обоо. Но если по каким-то причинам не удалось побывать на своём обоо, то можно помолиться и на Бугдын Обоо. Само название этого обоо означает «общий».

Ещё в нашем селе среди бурят возник со временем ещё один обычай, связанный с переселением людей из разных местностей. Так как все верующие с 1963 года живут вместе в одном селе, то подношения готовят на все обоо, так как мы живём в окружении всех духов-хозяев местности.

Люди, когда-то уехавшие из своего родного края, стараются летом обязательно приехать на родину на летний обряд «Обоо тахилга», что бы получить благосклонность от Хозяина своей малой родины. Как, например семья моей бабушки. Приезжают её дети и внуки, брат и сестра с семьями из Улан-Удэ, Кяхты, из далёкого Норильска. Семья объединяется, и таким образом укрепляются родственные связи, люди лучше узнают друг друга, между ними возникает взаимопонимание. Это ещё одна важная особенность обряда.

ИНФОРМАЦИЯ ТУРИСТАМ

МОНГОЛЬСКОЕ ОБО (ОВОО)-
место, где поклоняются духам

В эпоху Чингисхана в Центральной Азии главенствовал шаманизм , ламаизм , пришедший на смену шаманизму, получил распространение в Монголии только к XVI в. По шаманским представлениям на небе обитали могущественные Тэнгрии – высшие божества. Божество-Создатель (Хухэ Мунхэ Тэнгэр) – Вечно Синее Небо (Хухэ Мунхэ тэнгри) – «духовное начало». Это реальность, у которой нет начала и нет конца. Вечно Синее Небо считалось мужским началом, дарующем жизнь и охраняющим человеческий род. Тэнгрии, высшие божества, олицетворяют различные природные явления. По древним представлениям шаманистов, на небе обитает 55 западных, добрых тэнгриев и 44 восточных, злых.

Шаманисты не имели специально построенных храмов. По шаманским традициям, обожествляя природу, люди стремились поддерживать баланс в природе и своими действиями не навредить ей. Природа была единым Божественным Храмом, к которому относились бережно.

Места, где боги и духи проявили себя или где они действуют, выделяли особо как святое пространство. Этот обычай сохранился с глубокой древности. В таких местах – «контактной зоне» между мирами, сооружали примитивные алтари из дерева, камней и глины для жертвоприношений и молитв, устанавливали столбы-сэргэ и привязывали на ветки деревьев ленты-залаа. Место объявляли священным и сюда приезжали специально для проведения обрядов. Подношение хозяевам местности широко практикуется в Тибете, Монголии и Бурятии. Раз в год, обычно летом, проводится обряд «обоо тахилга». На этот обряд съезжается все местное население, принося с собой угощение духу – хозяину местности. По обычаю, который особенно соблюдает местное население, нельзя пройти мимо такого места, не почтив духа-эжина – хозяина этого места, иначе не будет удачи. В XVII–XVIII вв. многие шаманские святыни в Монголии и Бурятии были ламаизированы и на них стали проводиться буддийские обряды. В соответствии с буддийской космологией изменился и внешний вид обо.

Общей характерной чертой, объединяющей все эти места, является природная красота, которая выделяет эти природные объекты из окружающего ландшафта. Считается, что в этих местах наиболее продуктивна медитация для получения просветления, энергии и бодрости. Уединение в таком пустынном месте является существенной частью мистического обучения. Основная цель уединения – отвлечь внимание от предметов внешнего мира и направить его к духовному началу. В местах, где систематически проходит поклонение, со временем возникают большие обо.

Обо (по монг. – «овоо») – древнее святилище, местопребывание духов-хозяев местности, место, где надлежит поклоняться духам, сооружается в священных местах, где духи явили себя или где они действуют. С годами обо увеличивается в своих размерах, за счет жертвенных камней во время ежегодных обрядов и от проходящих мимо путников. Обо часто возникает в местах поклонения духам на перевалах, где проходят караванные тропы, или вершинах почитаемых гор, в святых местах и вблизи буддийских храмов. Груды камней на перевалах часто являются единственным ориентиром для путешественников в пустынной местности. Каждый бурятский и монгольский род, каждый монгольский сомон и каждый буддийский монастырь имели свое обо.

Обо в виде пирамидальной груды камней или шалаша из веток встречаются чаще всего. Реже встречаются «жилище духа» – специально сложенное по буддийской космологии, трехуровневая каменная башня-алтарь для приношений и жертвоприношений и двенадцать малых пирамидальных груд камней вокруг. В местностях, где мало камней, например, на озере Хубсугул, над небольшой грудой камней можно встретить высокий шалаш из срубленных молодых деревьев и веток. В Тибете в священных местах устанавливаются каменные алтари, состоящие из двух каменных плит с поперечной каменной плитой, а на перевалах сооружаются пирамиды из камней – «дочё» («приношение из камней»). Обо, сложенные из простых камней, сохранились лучше многих храмов, которые были разрушены в период антирелигиозных кампаний. Сегодня наблюдается одинаково почтительное отношение к обрядам на обо, как со стороны неверующих, так и со стороны шаманистов и буддистов.

Обо – определяет место, где надлежит произносить молитву и преподносить жертвоприношение духам местности, чтобы снискать их покровительство в путешествии или для проживания в данной местности. По древним верованиям, духи – причина всех несчастий человека: от них зависит болезнь людей, удача в делах, падеж скота, все бедствия природы. Количество духов огромно: есть духи стихий, гор, водяные, земляные, духи драконов и т.д. Чествование духов, задабривание их жертвами помогает избежать несчастий. У подножия обо, как правило, есть плоский камень, выполняющий функции алтаря, на который ставится блюдце с ячменными зернами и чашка с водой, или кладутся монеты. Перед жертвенным камнем-алтарем непосредственно и произносится молитва. Чтобы духи понимали, лучше эту молитву рекомендуется произносить на их языке, т.е. санскрите, бурятском, монгольском языках. Считается необходимым регулярно класть для духов еду, так как духам, хоть они и бестелесные существа, постоянно требуется пища. Перед подношением или возлиянием белой пищей (молоко, саламат и т.д.), тарасуном или водкой, свежезаваренным чаем или жертвенным бараном, необходимо сделать очищение огнем. Обряд очищения подношений можно выполнить, сжигая в огне душистые травы: богородскую, можжевельник или кору пихты, и обкуривая дымом жертвенные вещи. Нельзя подносить, например, позеленевший сыр или пожелтевшую зелень: дары должны быть хорошими.

Обряд жертвоприношения предкам с мясом и вином известен со времен хунну (III в. до н.э.), получил широкое распространение в эпоху Чингисхана. Со временем культ предков слился с вошедшим в практику культом обо. Во время шаманских обрядов над обо приносились кровавые жертвы: резали баранов, козлов, вырывали их сердце, лили кровь. После ламаизации культа обо кровавые жертвы были запрещены и заменены жертвоприношением молоком, вином, сыром.

Каждое обо имеет своего хозяина – духа местности, ему преподносятся жертвоприношения в виде пищи, брызганья вина, лоскутков материи, щепотки табака, сигарет, спичек, монет, бумажных денег, пуговиц. Подношение заключается не в вещах, а в вере. Достаточно подносить мандалу, воду, воображаемые дары. Ценность вещи не имеет значения – важен сам факт жертвоприношения. Подношения имеют символический характер, считается, что духи вкушают идеальную субстанцию подношений. В обо можно только класть, что-либо забирать из обо, т.е. отнимать у духов не рекомендуется.

По древней традиции перед обрядом жертвоприношения обо обходят три раза по часовой стрелке, символизируя тем самым уважение ко всем трем мирам: нижнему, среднему и верхнему. Затем представляются духу местности, рассказывают о цели своего путешествия, и уже после этого просят покровительства в пути или излагают ему свою заветную просьбу. Непосредственно, без жертвоприношения, обращаться к верховным божествам древняя традиция запрещает. Вначале следует обратиться к родовым духам и духам огня, затем к духам местности.

Верховным божеством у народов Центральной Азии считалось Вечно Синие Небо – высший представитель сил природы, которому подчинены прочие божества и все земные духи. Среди звезд выделялось созвездие Семи Старцев (Большая Медведица) о важности которого повествуют древние легенды, и которому необходимо было регулярно приносить жертвы. Возлияние-подношение духам в древние времена делалось молоком, что символизировало чистоту помыслов и мыслей. В настоящее время вместо молока брызгают водкой. Сначала брызгают к небу, а потом на четыре стороны света для угощения и задабривания духов, пребывающих везде и всюду, чтобы они не вредили и оказывали помощь. При проведении специальных обрядов, после молитв, на специальных шестах, устанавливаемых в центре обо, привязывают матерчатые ленты - голубого или белого цвета – хадак . Иногда на материи пишется священная молитва или мистическое изречение. Как правило, такая церемония проводится один раз в летний месяц, когда, как считается, снисходит с неба владыка духов. Видимым знаком схождения должны быть моросящий дождь, радуга и благоприятные сны. День чествования обо назначается ламами. Для обряда готовится специальный текст, посвященный именно данному хозяину местности.

По своим размерам обо может быть достаточно внушительным и заметным на большом расстоянии. Исторически достоверен факт возникновения большой груды камней по указанию Тамерлана. Когда он вел свои несчетные войска на завоевание новых земель, он приказал в начале похода каждому воину положить по камню в общую кучу на одном из перевалов по пути в Среднюю Азию. На обратном пути каждый воин взял из кучи по камню, на месте остались камни убитых воинов. Так появилось на свет легендарное обо, почитаемое до наших дней.

На юге Монголии встречаются обо, построенные по буддийскому плану: вокруг большой насыпи делается ещё двенадцать малых, так что все тринадцать обо представляют весь мир, как его изображают буддисты, т.е. средняя насыпь соответствует горе Сомонэру (Меру), а прочие малые – 12 двипам (островам) или частям мира.

ИЗ ЛИЧНЫХ НАБЛЮДЕНИЙ

В Монголии можно наблюдать обо, вокруг которых монголы не вылезая из машин, совершают троекратный объезд и едут дальше по своим делам.
Если путник не имеет возможности остановиться, водитель отдает дань уважения духу местности троекратным нажатием на звуковой сигнал автомобиля.
Жители Монголии в последние годы при посещении обо, часто оставляют после себя обертки конфет, бутылки, осколки, консервные банки и т.д. превращая священное место в "мусорную свалку". Старые люди советуют при посещении обо убрать весь мусор, и только после этого совершать ритуал.