Павел флоренский: биография жизнь идеи философия: флоренский. П.А.Флоренский и русская философия Философские идеи п а флоренского

Павел Александрович Флоренский (1882 — 1937) — последователь философии всеединства Соловьева, крупнейший представитель русской религиозной философской мысли, энциклопедически образованный человек, полиглот, обладавший блестящими дарованиями и работоспособностью, за что современники называли его “новым Леонардо да Винчи”.

П. Флоренский был прежде всего религиозным философом и оставил большое количество трудов по теологии, истории философии и культурологии. Среди них: “Столп и утверждение истины. Уместно отметить, что опыт православной теодицеи”, “У водоразделов мысли. Черты конкретной метафизики”, “Культ и философия”, “Вопросы религиозного самопознания”, “Иконостас”, “Космологические антиномии И. Канта” и др.

Главное произведение П. Флоренского — “Столп и утверждение истины. Уместно отметить, что опыт православной теодицеи” (1914) Название работы связано с древним летописным преданием, согласно кᴏᴛᴏᴩому в 1110 г. над Печорским монастырем явилось знамение, столп огненный, кᴏᴛᴏᴩый “весь мир виде”. Столп огненный — ϶ᴛᴏ вид ангела, посылаемый волею Божией вести людей путями промысла, как во дни Моисея огненный столп ночью вел Израиль. Главная идея книги “Столп ….” состоит в обосновании мысли, что существенное познание Истины есть реальное вхождение в недра Божественного Триединства. То, что для субъекта знания есть истина, то для объекта его есть любовь к нему, а для созерцающего познания (познание субъектом объекта), — красота.

“Истина, Добро и Красота” — эта метафизическая триада есть не три разных начала, а одно. Это одна и та же духовная жизнь, но под разными углами зрения рассматриваемая. Как отмечает П. Флоренский, “духовная жизнь как из “Я” исходящая, в “Я” ϲʙᴏе сосредоточие имеющее — есть Истина. Воспринимаемая как непосредственное действие другого — она есть Добро. Предметно же созерцаемая третьим, как вовне лучащаяся, — Красота. Явленная истина есть Любовь. Самая любовь моя есть действие Бога во мне и меня в Боге, — пишет Флоренский, — ибо безусловная истинность Бога именно в любви раскрывает себя... Любовь Божия переходит на нас, но знание и созерцательная радость — в Нем же пребывает.

Для П. Флоренского характерно изложение религиозно-философских идей не от ϲʙᴏего имени, а как выражение церковной незыблемости истины. Истина для Флоренского — не условная величина, не средство манипуляции сознанием, а абсолютная ценность, связанная с религиозным сознанием. Абсолютная истина будет продуктом веры, кᴏᴛᴏᴩая опирается на церковный авторитет.

Особенность религиозно-философской позиции Флоренского состоит в стремлении найти нравственную основу для ϲʙᴏбоды духа в господстве православных религиозных догматах и авторитетах.

Центром религиозно-философской проблематики П. Флоренского будет концепция “метафизического всеединства” и “софиология”. Его замысел — построить “конкретную метафизику”, основанную на собирании мирового религиозного и научного опыта, т. е. цельную картину мира через узрение ϲᴏᴏᴛʙᴇᴛϲᴛʙий и взаимное просвечивание разных слоев бытия: каждый слой находит себя в другом, узнает, выявляет родственные основания. Эту задачу Флоренский пытается решить на базе “философско-математического синтеза”, цель кᴏᴛᴏᴩого он видел в выявлении и изучении некᴏᴛᴏᴩых первичных символов, фундаментальных духовно-материальных структур, из кᴏᴛᴏᴩых слагаются различные сферы реальности и в ϲᴏᴏᴛʙᴇᴛϲᴛʙии с кᴏᴛᴏᴩыми организуются разные области культуры. Физический мир у Флоренского тоже двойственен. Космос — ϶ᴛᴏ борьба двух принципов: Хаоса и Логоса. Логос — ϶ᴛᴏ не просто разум, но и культура, как система ценностей, кᴏᴛᴏᴩая есть не что иное, как предмет веры. Ценности такого рода имеют вневременной характер. Природа для Флоренского — не феномен, не система явлений, а подлинная реальность, бытие с бесконечной мощью сил, действующих в ней же, а не извне. Лишь в христианстве природа будет не мнимым, не феноменальным бытием, не “тенью” какого-то иного бытия, а живой реальностью.

В наибольшей степени сложным в теологической теории П. Флоренского считается понятие Софии, Премудрости Божией, кᴏᴛᴏᴩую он рассматривает как вселенскую реальность, собранную воедино любовью Бога и озаренную красотой Святого Духа. Флоренский определяет Софию как “четвертую ипостась”, как великий корень целокупной твари, творческую любовь Божию. “В отношении к твари, повествовал он, София есть Ангел-Хранитель твари, идеальная личность мира”.

В ϲʙᴏей деятельности и творчестве П. Флоренский последовательно выражает ϲʙᴏю жизненную задачу, кᴏᴛᴏᴩую он понимает как “проложение путей к будущему цельному мировоззрению”.

На мировоззрение П. Флоренского оказала большое влияние математика, хотя он и не пользуется ее языком. Стоит заметить, что он видит, в математике необходимую и первую предпосылку мировоззрения.

Не стоит забывать, что важнейшую черту мировоззрения П. Флоренского составляет антиномизм, у истоков кᴏᴛᴏᴩого он ставит Платона. Сама истина у Флоренского есть антиномия. Отметим, что тезис и антитезис вместе образуют выражение истины. Постижение ϶ᴛᴏй истины-антиномии есть подвиг веры “познание истины требует духовной жизни и, следовательно, есть подвиг. А подвиг рассудка есть вера, т. е. самоотрешение. Акт самоотрешения рассудка и есть высказывание антиномии”.

Важно заметить, что одним из столпов философского мировоззрения Флоренского будет идея монадологии. Но в отличие от Лейбница, монада — ϶ᴛᴏ не метафизическая сущность, данная логическим определением, а религиозная душа, кᴏᴛᴏᴩая может выйти из себя через отдающую, “истощающуюся” любовь. Это отличает ее от монады Лейбница как пустого эгоистического самотождества “Я”.

Развивая идеи космизма, Флоренский углубляет тему борьбы космических сил порядка (Логос) и Хаоса. Высшим примером высокоорганизованной, усложняющейся силы будет Человек, кᴏᴛᴏᴩый стоит в центре спасения мира. Этому способствует культура как средство борьбы с Хаосом, но не вся, а исключительно ориентированная на культ, т. е. на абсолютные ценности. Грех — ϶ᴛᴏ хаотический момент души. Истоки космического, т. е. закономерного и гармонического, коренятся в Логосе. Космическое начало Флоренский отождествляет с божественным “Ладом и Строем”, кᴏᴛᴏᴩые противостоят хаосу — лжи — смерти — беспорядку — анархии — греху.

Решая проблему “Логос побеждает Хаос”, Флоренский отмечает “идеальное сродство мира и человека”, их пронизанность друг другом. “Трижды преступна хищническая цивилизация, не ведающая ни жалости, ни любви к твари, но ждущая от твари исключительно ϲʙᴏей корысти”. Таким образом, Хаосу способны противостоять: “вера — ценность — культ — миропонимание — культура”. В центре данного процесса космизации стоит человек, находящийся на вершине и грани двух миров и призывающий силы мира горнего, кᴏᴛᴏᴩые единственно способны стать двигательными силами космизации.

В ϲʙᴏем творчестве религиозно-философского мыслителя и ученого-энциклопедиста П. Флоренский как бы воплощал тот идеал целостного знания, кᴏᴛᴏᴩый искала русская мысль на протяжении всего XIX и ХХ вв.

Павел Александрович Флоренский родился 21 января 1882 года в местечке Евлах на западе нынешнего Азербайджана. Его родословная по отцу уходит в русское духовенство, а мать происходила из старинного и знатного армянского рода.

Семья Флоренского перед отъездом старшего сына Павла на учебу в Санкт-Петербург. Весна 1900 года. Сидят: Александр Иванович Флоренский, Раиса, Павел, Елизавета, Ольга Павловна, Александр; стоят: Ольга, Елизавета Павловна Мелик-Беглярова (Сапарова), Юлия

Флоренский рано обнаружил математические способности и по окончании гимназии в Тифлисе поступил на математическое отделение Московского Университета. По окончании Университета Павел Александрович поступил в Московскую Духовную академию.

Еще в годы студенчества его интересы охватывают философию, религию, искусство, фольклор. Он входит в круг молодых участников символического движения, завязывает дружбу с Андреем Белым, и первыми его творческими опытами становятся статьи в символистских журналах «Новый Путь» и «Весы», где он стремится внедрять математические понятия в философскую проблематику.

Михаил Александрович Новосёлов (слева), руководитель "Кружка ищущих христианского просвещения в духе Православной Христовой Церкви", в котором принимали участие симинарист Павел Флоренский (в центре) и философ С. Н. Булгаков

В годы обучения в Духовной Академии у него возникает замысел книги «Столп и утверждение истины», большую часть которой он завершает к концу обучения. После окончания Академии в 1908 году он становится преподавателем философских дисциплин. В 1911 году принимает священство. В 1912 году его назначают редактором академического журнала «Богословский вестник».

В 1918 Духовная Академия переезжает Москву, а затем и вовсе закрывается.

В 1921 закрывается Сергиево-Пасадский храм, где Павел Флоренский служил священником. В период с 1916 по 1925 он работает над религиозно-философскими работами: «Очерки философии культа», «Иконостас».

Параллельно Павел Александрович занимается физикой, математикой, работает в области техники и материаловедения. С 1921 он работает в системе Главэнерго, принимая участие в ГОЭЛРО, а в 1924 выпускает монографию о диэлектриках.

Во второй половине двадцатых годов круг занятий Флоренского вынужденно ограничивается техническими вопросами. Летом 1928 его ссылают в Нижний Новгород. Но в этом же году, по просьбе Е. П. Пешковой, его возвращают из ссылки.

В начале тридцатых годов против Флоренского развязывается огромная кампания в советской прессе со статьями погромного и доносительского характера. 26 февраля 1933 его арестовывают и через 5 месяцев его приговаривают к 10 годам заключения.

В сентябре 1934 его перевели в Соловецкий лагерь особого назначения (СЛОН), куда он прибыл 15 ноября 1934 года. Здесь он работал на заводе йодной промышленности, где занимался проблемой добычи йода и агар-агара из морских водорослей и сделал ряд научных открытий.

Некоторые источники утверждают, что между 17 и 19 июня 1937 Флоренский исчез из лагеря. 25 ноября 1937 постановлением Особой тройки Управления НКВД по Ленинградской области Флоренский был приговорен к высшей мере наказания «за проведение контрреволюционной пропаганды». Согласно архивным данным - расстрелян 8 декабря 1937 года. Место его гибели и захоронения неизвестно.

Существуют некоторые легенды, которые утверждают, что Флоренский не был расстрелян, а еще долгие годы работал без права переписки в одном из секретных институтов над военными программами, в частности, над советским урановым проектом. Эти легенды подтверждались тем обстоятельством, что вплоть до 1989 не были точно известны время и обстоятельства его смерти. В 1958 после реабилитации родным Флоренского была выдана справка о его смерти в лагере 15 декабря 1943. .

В письме сыну Кириллу от 3-4 июня 1937 Флоренский излагал ряд технических подробностей способа промышленного получения тяжелой воды. Как известно, тяжелая вода используется только для производства ядерного оружия.

Именно из-за поднятых в письмах вопросов о производстве тяжелой воды, Флоренский исчез из лагеря в середине июня 1937, ведь, как известно секретных институтах заключенные часто лишались права переписки.

Иная легенда гласит, что между вынесением Флоренскому смертного приговора и приведением его в исполнение прошло 13 дней. В обычных случаях приговоры особых троек приводились в исполнение в течение 1-2 суток. Возможно, задержка с исполнением приговора была вызвана тем, что заключенный был доставлен в Ленинград из Соловков или, же наоборот.

И естественно, остается ничтожная вероятность того, что Флоренский мог работать под чужим именем в одном из закрытых научно-исследовательских институтов НКВД.

bibliotekar.ru ›filosofia/91.htm

П. Флоренский с П. Каптеревым в лагере

В последнем письме с Соловков Флоренский с надеждой говорит, как бы приглашая нас к диалогу: «В конце концов таю́ радость в мысли, что когда будущее с другого конца подойдёт к тому же, то скажут: «Оказывается, в 1937 году уже такой-то NN высказывал те же мысли, на старомодном для нас языке. Удивительно, как тогда могли додуматься до наших мыслей!» И пожалуй, устроят ещё юбилей или поминки, которым я буду лишь потешаться. Все эти поминки через 100 лет удивительно высокомерны…»

Многие великие слова, сказанные Флоренским, сбылись, разве что кроме опасений высокомерия потомков - до высокомерия ли нам перед неувядающей памятью о таких незабываемых людях, как отец Павел, тем более сейчас?.. - ведь Слово, по Флоренскому, - это «бесконечная единица», объединяющая сила-субстанция, внутреннюю мощь которой постигает кудесник в своём волховании, формируя таким образом само бытие вещей; Слово - человеческая энергия, и рода человеческого, и отдельного лица.

http://www.topos.ru/article/on…

Флоренский. Религиозно-философские чтения.

Из предислоовия

Обращение в столь трудные, особенно для интеллигентных россиян, времена к духовным свершениям предков, есть свидетельство свободного, искреннего и бескорыстного движения души, её инстинктивной жажды прозрения и выздоровления. Это свидетельство того, что нам ещё небезразличны ни дело исторической правды и справедливости, ни понятия нравственного долга, национальной совести, чести и достоинства.
Знаменательно, что инициатива в этом исходит из костромской земли, с которой неразрывно связаны имена о. П. Флоренского и В. В. Розанова. Обнадеживает, что деяние это объединило людей столь разных жизненных позиций, образования, профессии, политических и иных воззрений. В этом нельзя не видеть реальный шаг к духовному единению, без которого нет и не может быть ни гражданского мира и согласия, ни житейского благополучия. И, наконец, знаменательно и обнадеживающе то, что само это событие стало возможно как усилиями и стараниями гражданских лиц и учреждений, так и благодаря деятельной помощи Русской Православной Церкви в лице Костромского епархиального управления

Философские идеи П. А. Флоренского и современность

Образ мыслителя П. А. Флоренского

Флоренский, подобно крестьянину-пахарю, перепахивающему каждый год землю для нового плодоношения, перепахивает душу. Заинтересованный читатель, независимо от того, насколько он воспринял это учение, насколько согласился с ним, прежде всего впитывает в себя образ Учителя и испытывает те же чувства к нему, какие высказал он о Гамлете: «…Ведь и для нас мучился он, и из-за нас погиб он, ища пути, по которому можно перейти к новому сознанию… Не чувствуем ли, слушая его, что нет времени между нами, что это подлинный брат наш, говорящий с нами лицом к лицу».
Само слово «образ» — очень ёмкое и многозначное — более всего, на наш взгляд, подходит к самобытной трактовке Флоренским различных понятий, к исследованию разных сторон жизни. Например, разум определяется им как «нечто живое и центростремительное — орган живого существа, модус взаимоотношений познающего и познаваемого, то есть, вид связи бытия». Нам же более привычно то представление о разуме, которое отвергает Флоренский: «геометрическое вместилище своего содержания».

Соотношение и зависимость разума и Истины.

При изучении Флоренского встаёт перед нами вопрос, на чём более сосредоточиться — на критическом анализе прочитанного или на выяснении следствий для каждого из нас от «перепаханной души». (Здесь следует напомнить, что на протяжении целой человеческой жизни существовал известный запрет на обширные области знаний.)
В. В. Розанов писал С. Н. Булгакову о Флоренском: «Он есть… священник», подчеркивая этим самое главное во Флоренском. Но мы в нашем времени не знали священников вообще, и тем более священников, занимающихся вместе с богословием (и часто на основе его) также и философией, и математикой, и филологией, и многим другим. Невольно встают перед нами в совокупности образы Леонардо да Винчи и Николая Кузанского.
И всё же, не претендуя на многое, рассмотрим критически из доступной нам области знания статью «Имена». В целом подход к слову, к писателю, к литературному произведению определяется у Флоренского сильным влиянием эпохи символизма в литературе.
При трактовке образа и значения главного героя через его имя, на наш взгляд, теряется образ самого автора, а также и образ созданного им Слова (ср. «Слово о законе и благодати», «Слово о полку Игореве» и т.п.). В таком случае мы не чувствовали бы и самого отца Павла, стоящего за именами в его письменах. Но это не так. Без этого могучего образа изыскания автора рассыпались бы на отдельные абстрактности или, в лучшем случае, остались бы позитивистской системой неких научных знаний. Но против подобной «голой» систематики, как мы теперь знаем, выступал непрерывно сам Флоренский.

Понятие «перехода» у Флоренского.

Переход от логического аппарата к конкретно-чувственному опыту происходит у Флоренского в момент отчаяния сознания от попытки «болезненного» разума познать мир по частям. Рассыпание и мира, и сознания. Переход, таким образом, одно из важнейших понятий у Флоренского: переход от «предмысли» к самой мысли, переходы между «я», «ты», «он» — понятие о троичности. Переходы от языческого сознания к христианскому (статья «Гамлет»). Наш переход, в свою очередь, из мира сугубо материального, прагматического в мир Павла Флоренского обещает нам Истину «в первой инстанции», которую мы так опошлили своим иронизмом. Вместе с тем, не забудем, что одновременно с попранием церкви Христовой произошло и попрание другой святыни для нас — земли, с которой ушел истинный землепашец и которая также дорога была Флоренскому-патриоту, Флоренскому-натуралисту, Флоренскому - собирателю народного творчества.

Семенов Р. А. (Галичский район)

1. В лекциях по истории философии Гегель писал: «Созданное каждым поколением в области науки и духовной деятельности есть наследие, рост которого является результатом сближения всех предшествующих поколений, святилище, в котором все человеческие поколения благодарно и радостно поместили бы все то, что им помогло пройти жизненный путь, что они обрели в глубинах природы и духа. Это наследование есть одновременно и получение наследства, и вступление во владение этим наследством. Оно является душой каждого последующего поколения, его духовной субстанцией, ставшей чем-то привычным, его принципами, предрассудками и богатствами; и вместе с тем это полученное наследство низводится получившим его поколением на степень подлежащего материала, видоизменяемого духом. Полученное таким образом изменяется, и обработанный материал именно потому, что он подвергается обработке, обогащается и вместе с тем сохраняется».

Какое явление в истории человечества описывает Гегель в процитированном отрывке? Почему приобщение к культурному наследию старших поколений «философ сравнивает с получением наследства и с вступлением во владение этим наследством? Каков смысл различий между получением наследства и вступлением во владение им?

2.М. Борн в книге «Моя жизнь и взгляды» рассуждает об ответственности ученого. Он считает, что нет науки, которая полностью была бы отделена от жизни. Даже самому бесстрастному ученому не чуждо человеческое: он хочет быть правым, желает убедиться, что интуиция не обманывает его, надеется добиться известности и успеха. Эти надежды стимулируют его труд так же, как и жажда знания.

Сегодня вера в возможность четкого отделения объективного знания от процесса его поисков разрушена самой наукой. В реальной науке и ее этике произошли изменения, которые делают невозможным сохранение старого идеала служению знанию ради него самого, идеала, в который верило мое поколение. Мы были убеждены, что он никогда не может обернуться злом, поскольку поиск истины есть добро само по себе. Это был прекрасный сон, от которого нас пробудили мировые события. Даже тот, кто погрузился в эту спячку глубже, чем другие, очнулся в августе 1945 г. от взрывов первых атомных бомб, сброшенных на японские города. С тех пор мы поняли, что результаты нашей работы полностью связывают нас с жизнью людей, с экономикой и политикой, с борьбой за господство между государствами и что поэтому на нас лежит огромная ответственность.

Почему наука не может быть отделена от жизни? Какие изменения произошли в этике науки? Несет ли ответственность ученый за свои открытия, их применение?

3. Познакомьтесь с фрагментом из эссе академика Д.С.Лихачева «Заметки о русском»:

«До известных пределов утраты в природе восстановимы... Иначе обстоит дело с памятниками культуры. Их утраты невосстановимы, ибо памятники культуры всегда индивидуальны, всегда связаны с определенной эпохой, с определенными мастерами. Каждый памятник разрушается навечно, искажается навечно, ранится навечно.

«Запас» памятников культуры, «запас» культурной среды крайне ограничен в мире, и он истощается со всепрогрессирующей скоростью. Техника, которая сама является продуктом культуры, служит иногда в большей мере умерщвлению культуры, чем продлению ее жизни. Бульдозеры, экскаваторы, строительные краны, управляемые людьми бездумными, неосведомленными, уничтожают и то, что в земле еще не открыто, и то, что над землей, – уже служившее людям. Даже сами реставраторы... становятся иногда в большей мере разрушителями, чем охранителями памятников прошлого. Уничтожают памятники и градостроители, особенно если они не имеют четких и полных исторических знаний. На земле становится тесно для памятников культуры не потому, что земли мало, а потому, что строителей притягивают к себе старые места, обжитые и оттого кажущиеся особенно красивыми и заманчивыми для градостроителей...

Определите, в чем основная мысль приведенного отрывка. Объясните, почему невосстановимы утраты памятников культуры. Как вы понимаете выражение автора «нравственная оседлость»? Для чего нужно сохранять памятники культуры? Какие памятники культуры нуждаются на ваш взгляд в особой защите?

4. На основе текста «Сверкающая кисть. Карл Павлович Брюллов. (1799-1852)» сделайте вывод о сути творчества.

Ни один из европейских художников в XIX в. не знал такого грандиозного триумфа, какой выпал на долю молодого русского художника Карла Брюллова, когда в середине 1833 г. он открыл для зрителей двери своей мастерской с только что законченной картиной «Последний день Помпеи». Подобно Байрону, он имел право сказать о себе, что в одно прекрасное утро проснулся знаменитым.

Рисовать Брюллов научился раньше, чем ходить. Очень болезненный, он до пяти лет лежал в постели и рисовал грифелем на доске. С пяти лет началось серьёзное обучение под руководством отца. Семья Брюлловых дала России талантливых художников, архитекторов, скульпторов, мастеров резьбы по дереву. Из поколения в поколение передавались в семье традиции трудолюбия. Мальчику было 9 лет, когда его приняли в Академию художеств. Он закончил Академию с золотой медалью и был направлен для продолжения художественного образования в Италию. Там была задумана и написана картина, ставшая главным произведением в творчестве художника.

Зрелище Помпеи ошеломило Брюллова. Он бродил по улицам раскопанного мёртвого города и старался представить страшный день 24 августа 79 года нашей эры... Чёрный мрак опустился на город. Молнии разрывают тьму. Грохочет вулкан. Кричат люди. Трещат и рушатся здания. Падают статуи богов... Здесь, на улицах древней Помпеи, рождался замысел картины. Слепая стихия отнимает жизнь у людей, но в самых страшных испытаниях настоящий человек преодолевает страх и сохраняет достоинство, честь, гуманность. Обе эти мысли легли в основу картины. Но чтобы претворить замысел в жизнь, художнику предстояло решить множество задач. Он читает исторические материалы, делает зарисовки испуганных лошадей, изучает рисунки античных пряжек на женской одежде. Он, словно актёр, превращается то в старика, то в его сына, то в главу семейства, спасающего семью. Он приводит натурщиков и требует он них невозможного – почувствовать ужас, страх и одновременно готовность проявить мужество ради спасения других людей.

Брюллов писал картину не щадя сил. Несколько раз он падал у холста, теряя сознание от переутомления. Окончив картину, он остался недоволен ею. По его расчёту, фигуры должны выходить из холста, а на полотне они не имели той рельефности, которую он хотел им придать. «Целые две недели, – говорил Брюллов, – я каждый день ходил в мастерскую, чтобы понять, где мой расчёт был неверен. Наконец мне показалось, что свет от молнии на мостовой был слишком слаб. Я осветил камни около ног воина, и воин выскочил из картины. Тогда я осветил всю мостовую и увидел, что картина моя была окончена».

Художник словно вырвал из истории трагический день. Но не ужас составляет основное настроение картины. Люди на его полотне прекрасны, они самоотверженны и не теряют духа перед лицом катастрофы. В эти страшные минуты они думают не себе, а о своих близких. Мы видим двух сыновей, несущих на плечах старого отца: мы видим юношу, умоляющего мать подняться, мужчину, стремящегося преградить путь камням и уберечь от гибели жену и детей. Мы видим мать, в последний раз обнимающую своих дочерей. Брюллов изобразил и себя с ящиком красок и кистей на голове среди жителей Помпеи. При этом он проявляет зоркую наблюдательность художника - в блёсках молний он отчётливо видит совершённые в своей пластической красоте человеческие фигуры. «У Брюллова является человек для того, чтобы показать всю красоту свою», - писал о картине Гоголь. Красота превращается у него в мужественную силу, противопоставленную губительным стихиям природы.

Выставки картины в Риме и Милане превратились в событие. Восторженные толпы носили художника на руках – при свете факелов, под звуки музыки. Ему устраивали овации в театре, его приветствовали на улице. Посмотреть картину приехал старый больной Вальтер Скотт. Его привезли в мастерскую Брюллова и усадили в кресло перед полотном. «Это не картина, это целая эпопея», – с восторгом повторял великий романист.

Чем объяснить небывалый успех картины «Последний день Помпеи»? К каким размышлениям побуждает картина? Объясните смысл названия текста «Сверкающая кисть». На основе предложенного текста подготовьте рассказ о жизни и творчестве Карла Брюллова.

5. Познакомьтесь с различными подходами к классификации искусства.

В Древней Греции почитались и были героями мифов девять Муз: Клио – муза истории, Евтерпа – муза поэзии и музыки, Талия – муза комедии, Мельпомена – муза трагедии, Терпсихора – муза танца, Каллиопа – муза эпоса, Полигимния – муза гимнов, Урания – муза астрономии, Эрато – муза любовной лирики.

Современная классификация искусства сложилась не сразу. В средние века в состав «свободных искусств», помимо поэзии и музыки, входили астрономия, риторика, математика, философия. А скульптура, живопись, архитектура включались в состав ремесел. Если рассматривать динамику развития искусства на большом историческом пространстве, то мы обнаружим, что время от времени происходит изменение в соотношении видов искусства – то один, то другой из них занимают доминирующее положение. Например, живопись в эпоху Возрождения, литература в эпоху Просвещения и т.п.

В основу современной типологии искусства положены три критерия. В соответствии с первым критерием искусства делятся на пространственные (изобразительные искусства, архитектура, декоративно-прикладные), где образ не изменяется во времени, временные (литература, музыка) и пространственно-временные (кино, театр, танец), где образ существует во времени и в пространстве.

Второй критерий – механизм восприятия. В соответствии с этим – зрительные искусства (изобразительные, архитектура, декоративно-прикладные), зрительно-слуховые (кино, театр, танец) и слуховые (музыка). Литература в этой классификации занимает особое место.

Третий критерий исходит из языка искусства. Тогда виды группируются следующим образом: литература, где образ рождается только посредством слова, изобразительные искусства, музыка, танец, архитектура, декоративно-прикладные, которые пользуются особым языком искусства, но не словом, и третья группа, в которой сочетаются слово и другие языки – кино, театр, вокальная музыка.

Границы между искусствами подвижны, часто различные виды переплетены или сочетаются. Например, музыкальный театр – это вокал, танец, литература (либретто), театральная живопись. В таких случаях говорят о полифоническом языке искусств.

И, наконец, в некоторых случаях говорят о синтезе искусств, в частности, когда речь идет о храмовом действе. Синтез храмового действия вовлекает в свой круг изобразительное искусство, вокальное, поэзию всех видов. Все, что связано с храмом – и внешняя, архитектурная форма, и внутреннее убранство, и действо – подчинено единой цели – достижению катарсиса, ду­шевного очищения (П. Флоренский).

Синтез искусств оказался возможен именно потому, что в основе каждого из них – человеческое переживание, выраженное разными языками – словом, цветом, звуком или формой. Поэтому часто художник описывает одни виды искусств через другие.

Охарактеризуйте каждую из девяти муз, используя примеры из истории, литературы, музыки. Какой из критериев классификации искусства вам кажется самым обоснованным? Поясните свой выбор.

6. Познакомьтесь с рассуждениями известного русского философа Павла Александровича Флоренского:

«…Наши философы стремятся быть не столько умными, как мудрыми, не столько мыслителями, как мудрецами. Русский ли характер, исторические ли условия влияли тут – не берусь решать. Но несомненно, что философии «головной» у нас не повезло. Стародумовское «ум, коли он только ум, – сущая безделица», – находит отклик, кажется, во всяком русском.

Философия каждого народа по глубочайшей своей сущности есть раскрытие веры народа, из этой веры исходит и к этой же вере устремляется. Если возможна русская философия, то только – как философия веры православной.

Что я делал всю жизнь? Рассматривал мир как единое целое, как единую картину и реальность, но в каждый момент или, точнее, на каждом этапе своей жизни, под определенным углом зрения. Я просматривал мировые соотношения на разрезе мира по определенному направлению, в определенной плоскости и старался понять строение мира поэтому, на данном этапе меня занимающему признаку. Плоскости разреза менялись, но одна не отменяла другой, а лишь обогащала. Отсюда непрестанная диалектичность мышления (смена плоскости рассмотрения), при постоянстве установки на мир, как целое.

Русская вера сложилась из взаимодействия трех сил греческой веры, принесенной нам монахами и священниками Византии, славянского язычества, которое встретило эту новую веру, и русского народного характера, который по-своему принял византийское православие и переработал его в своем духе».

7. Академик Н. Моисеев пишет: «Новая цивилизация должна начаться с новых научных знаний и с новых образовательных программ. Люди должны воспринимать себя не господами, а частью природы. Новые моральные принципы должны войти в кровь и плоть Человека. Для этого необходимо иметь не только специальное, но и гуманитарное образование. Я убежден, что XXI в. будет веком гуманитарного знания, подобно тому, как XIX в. был веком пара и инженерных наук».

Согласны ли вы с тем, что без гуманитарных знаний невозможно достижение согласованного развития человечества и природы? Свой ответ аргументируйте.

8. Познакомьтесь с отрывком из работы В.И.Вернадского «Научная мысль как планетарное мышление» (1937–1938 гг.).

«Есть одно коренное явление, которое определяет научную мысль и отличает научные результаты... от утверждений философии и религии, - это общеобязательность и бесспорность правильно сделанных научных выводов, научных утверждений, понятий, заключений. Научные, логически правильно сделанные действия имеют такую силу только потому, что наука имеет свое определенное строение и что в ней существует область фактов и обобщений, научных, научно установленных фактов и эмпирически полученных обобщений, которые по своей сути не могут быть реально оспариваемыми. Такие факты и такие обобщения, если и создаются временами философией, религией, жизненным опытом или социальным здравым смыслом и традицией, не могут быть ими, как таковые, доказаны...

Проявление личности, столь характерное и яркое для философских, религиозных и художественных построений, отходит резко на второй план...»

Чем, по мысли Вернадского, наука отличается от философии, религии, здравого смысла? Можно ли утверждать на основании приведенного фрагмента, что наиболее доказательным автор считает эмпирический уровень науки? Свой ответ аргументируйте. Разделяете ли вы мнение Вернадского о том, что личность в науке отходит на второй план? Разъясните свою позицию.

9. Современный итальянский философ Э. Агацци особенности человека характеризует так: «Философы очень часто пытались описать специфику человека. Они обычно видели ее в разуме: «разумное существо» или «разумное животное» – таковы классические определения человека.

В других характеристиках делали ударение на различных аспектах: человек как «политическое животное», творец истории, носитель языка, способный к выражению религиозных чувств...

Не отрицаю, что все эти аспекты все еще требуют философского анализа для их более полного понимания, но мне кажется, что лучше предложить «инструментально» более ясный способ выявления специфики человека... Эту специфическую черту можно в общем выразить заявлением, что каждое человеческое действие необходимо сопровождается представлением о том, каким ему «следует быть»...

Мастер, создающий инструмент, уже знает, каким он «должен быть», и обычно он признает, что его инструмент несовершенен в сравнении с тем, каким он «должен» быть соответственно представлению о нем, т. е. с тем, что можно назвать «идеальной моделью»...

Когда деятельность человека не направлена на создание конкретного специфического результата, тогда «должно быть», «совершенный, идеальный способ» более относится к характеру выполнения действий. Таковы говорение, писание, танец, рисование, аргументирование. Такие виды деятельности оцениваются по их исполнению (в этих случаях оценки выражают словами «хорошо» или «плохо»).

В чем видит Э. Агацци специфику человека? Какое понимание деятельности дает автор?

10. Познакомьтесь с примером абсолютной истины, который использовали в своих произведениях Э.Энгельс, а затем В.И.Ленин – «Наполеон умер 5 мая 1821 года», а затем с критикой этого примера А.А.Богдановым. В статье «Вера и наука», написанной им в качестве полемического ответа на книгу Ленина «Материализм и эмпириокритицизм», Богданов пытался доказать относительность этой истины и выдвигал следующие аргументы: а) летосчисление ведется по григорианскому календарю, который отставал к 1821 г. от астрономического на 13,5 часа; б) смерть зафиксирована по прекращению дыхания и сердцебиения, считают их признаками смерти в результате своеобразной договоренности, достигнутой в медицинском мире (возможно, в будущем смерть будут устанавливать по другим признакам); в) понятие «Наполеон» относительно – физиологически и психически человеческое «я» на протяжении жизни несколько раз обновляется; умирающий Наполеон, по сути, был уже не тем, каким он был, например, в сражении под Аустерлицем.

Какие аргументы А.А.Богданова представляются вам убедительными? С чем их его рассуждений, на ваш взгляд, нельзя согласиться? Можно ли утверждать, что абсолютная истина – это не столько часть относительной истины, сколько тот идеал, к которому стремится познание?

Читай биографию философа мыслителя: факты жизни, основные идеи и учения

ПАВЕЛ АЛЕКСАНДРОВИЧ ФЛОРЕНСКИЙ
(1882-1937)

Русский религиозный философ, ученый, священник и богослов, последователь Вл. С. Соловьева. Центральные вопросы его главной работы "Столп и утверждение Истины" (1914) - идущая от Соловьева концепция всеединства и учение о Софии, а также обоснование православной догматики, особенно триединства, аскетизма и почитания икон. Основные произведения: "Смысл идеализма" (1914), "Около Хомякова" (1916), "Первые шаги философии" (1917), "Иконостас" (1918), "Мнимости в геометрии" (1922).

Павел Александрович Флоренский был человеком великих дарований и уникальной трагической судьбы.

Выдающийся математик, философ, богослов, искусствовед, прозаик, инженер, лингвист, государственный мыслитель родился 9 января 1882 года близ местечка Евлах Елизаветпольской губернии (ныне Азербайджан) в семье инженера-путейца, строившего Закавказскую железную дорогу. Мать происходила из древнего армянского рода Сапаровых. Кроме старшего Павла, в семье было еще пять детей. В своих записках "Детям моим. Воспоминания прошлых дней" (1916-1924) Флоренский исследует мир детства. "Секрет гениальности - в сохранении детства, детской конституции на всю жизнь. Эта-то конституция и дает гению объективное восприятие мира…", - считает он.

С детства он присматривался ко всему необычайному, усматривая в "особенном" (так называется один из разделов его воспоминаний) сигналы иного мира. "… Там, где спокойный ход жизни нарушен, где разрывается ткань обычной причинности, там виделись мне залоги духовности бытия, - пожалуй, бессмертия, в котором, впрочем, я был всегда уверен настолько прочно, что оно меня даже мало занимало, как не стало занимать и впоследствии и подразумевалось само собою". Ребенка волновали сказки, фокусы, все, что отличалось от обычного вида вещей. Религиозно-философские убеждения Флоренского сложились не из философских книг, которые он читал мало и всегда неохотно, а из детских наблюдений. Ребенком его волновала "сдержанная мощь природных форм, когда за явным предвкушается беспредельно больше сокровенное". Отец Флоренского сказал как-то своему сыну-гимназисту, что его (сына) сила "не в исследовании частного и не в мышлении общего, а там, где они сочетаются, на границе общего и частного, отвлеченного и конкретного. Может быть, при этом отец сказал еще - "на границе поэзии и науки", но последнего я твердо не припоминаю".

Вспоминая о годах ученичества во 2-й тифлисской гимназии, Флоренский писал: "Страсть к знаниям поглощала все мое внимание и время". Преимущественно он занимался физикой и наблюдением природы. В конце гимназического курса, летом 1899 года, Флоренский пережил духовный кризис. Открывшаяся ограниченность и относительность физического знания впервые заставила его задуматься об Истине абсолютной и целостной.

Этот кризис научного мировоззрения Флоренский описал в главе "Обвал" книги воспоминаний. Он хорошо помнил время ("жаркий полдень") и место ("на склоне горы по ту сторону Куры"), когда вдруг ему стало ясно, что "все научное мировоззрение - труха и условность, не имеющая никакого отношения к истине". Поиски истины продолжались и завершились обнаружением простого факта, что истина в нас самих, в нашей жизни "Истина всегда дана была людям, и Она не есть плод научения какой-нибудь книги, не рациональное, а нечто гораздо более глубокое построение, внутри нас живущее, то, чем мы живем, дышим, питаемся".

Первым душевным порывом после духовного переворота было уйти в народ отчасти под влиянием сочинений Л. Н. Толстого, которому в то время Флоренский написал письмо. Родители настояли на продолжении образования и в 1900 году Флоренский поступил на физико-математический факультет Московского университета. Наибольшее влияние на него оказал один из основателей Московского математического общества Н. В. Бугаев. Свое кандидатское сочинение на специальную математическую тему Флоренский предполагал сделать частью большой работы, синтезирующей математику и философию.

Помимо занятий математикой Флоренский слушал лекции на историко-филологическом факультете, самостоятельно изучал историю искусства. "Мои занятия математикой и физикой, - писал он впоследствии, - привели меня к признанию формальной возможности теоретических основ общечеловеческого религиозного миросозерцания (идея прерывности, теория функции, числа). Философски же и исторически я убедился, что говорить можно не о религиях, а о религии, и что она есть неотъемлемая принадлежность человечества, хотя и принимает бесчисленные формы".

В 1904 году, после окончания университета, П. А. Флоренский поступает в Московскую духовную академию, желая, как он писал в одном из писем, "произвести синтез церковности и светской культуры, вполне соединиться с Церковью, но без каких-нибудь компромиссов, честно воспринимать все положительное учение Церкви и научно-философское мировоззрение вместе с искусством…"

Главным устремлением тех лет было познание духовности не отвлеченно-философски, а жизненно. Неудивительно, что кандидатское сочинение Флоренского "О религиозной истине" (1908), которое стало ядром его магистерской диссертации и книги "Столп и утверждение Истины" (1914), было посвящено путям вхождения в Православную Церковь. "Живой религиозный опыт, как единственный законный способ познания догматов", - так сам П. А. Флоренский выразил главную мысль книги. "Церковность - вот имя тому пристанищу, где умиряется тревога сердца, где усмиряются притязания рассудка, где великий покой нисходит в разум".

После окончания академии в 1908 году Флоренский был оставлен преподавателем на кафедре истории философии. За годы преподавания в МДА (1908-1919) он создает ряд оригинальных курсов по истории античной философии, кантовской проблематике, философии культа и культуры. А. Ф. Лосев отмечал, что Флоренский "дал концепцию платонизма, по глубине и тонкости превосходящую все что я читал о Платоне".

"В отце Павле, - писал С. Н. Булгаков, - встретились культурность и церковность, Афины и Иерусалим, и это органическое соединение само по себе есть факт церковно-исторического значения".

Вокруг Флоренского, который в 1912-1917 годах еще и возглавлял журнал "Богословский вестник", сложился круг друзей и знакомых, которые во многом определяли атмосферу русской культуры начала XX века. Революция не явилась неожиданностью для Флоренского. Более того, он много писал о глубоком кризисе буржуазной цивилизации, часто говорил о надвигающемся крушении привычных устоев жизни. Но "в то время, когда вся страна бредила революцией, а также и в церковных кругах возникали одна за другою, хотя и эфемерные, церковно-политические организации, отец Павел оставался им чужд, - по равнодушию ли своему вообще к земному устроению, или же потому, что голос вечности вообще звучал для него сильнее зовов современности" (С. Н. Булгаков).

Флоренский не собирался уезжать из России, хотя на Западе его ждала блестящая научная карьера и, вероятно, мировая слава. Он был одним из первых среди лиц духовного звания, кто, служа Церкви, стал работать в советских учреждениях. Никогда при этом Флоренский не изменял ни своим убеждениям, ни священному сану, записав себе в назидание в 1920 году: "Из убеждений своих ничем никогда не поступаться. Помни, уступка ведет за собою новую уступку, и так - до бесконечности". До тех пор, пока это было возможно, то есть до 1929 года, Флоренский во всех советских учреждениях работал, не снимая подрясника, тем самым открыто свидетельствуя, что он священник. Флоренский ощущал нравственный долг и призвание в том, чтобы сохранить основы духовной культуры для будущих поколений.

22 октября 1922 года он вошел в комиссию по охране памятников искусства и старины Троице-Сергиевой лавры. В результате деятельности комиссии было описано огромное историко-художественное богатство Лавры и спасено национальное достояние. Комиссия подготовила условия для осуществления декрета "Об обращении в музей историко-художественных ценностей Троице-Сергиевой лавры", подписанного 20 апреля 1920 года Председателем Совнаркома В. И. Лениным.

В 1921 году Флоренский был избран профессором Высших художественно-технических мастерских. В период зарождения и расцвета различных новых течений (футуризма, конструктивизма, абстракционизма) он отстаивал духовную ценность и значимость общечеловеческих форм культуры. Он был убежден, что деятель культуры призван раскрыть существующую духовную реальность.

"Другой взгляд, согласно которому художник и вообще деятель культуры сам организует что хочет и как хочет, субъективный и иллюзионистический взгляд на искусство и на культуру", в конечном итоге ведет к обессмысливанию и обесцениванию культуры, то есть к разрушению культуры и человека. Этим вопросам посвящены работы Флоренского "Анализ пространственности и времени в художественно-изобразительных произведениях", "Обратная перспектива", "Иконостас", "У водоразделов мысли".

Как и в юные годы, он убежден в существовании двух миров - видимого и незримого, сверхчувственного, лишь дающего о себе знать с помощью "особенного". Таким особенным являются, в частности, сновидения, которые соединяют мир человеческого бытия с миром запредельным. Свою концепцию сновидений Флоренский излагает в начале трактата "Иконостас". Это весьма важная для Флоренского идея обратного течения времени.

"В сновидении время бежит, и ускоренно бежит навстречу настоящему, против движения времени бодрственного сознания. Оно вывернуто через себя, и, значит, вместе с ним вывернуты и все его конкретные образы. А это значит, что мы перешли в область мнимого пространства".

Еще в 1919 году он публикует статью "Троице-Сергиева Лавра и Россия" - своего рода философию русской культуры. Именно в Лавре Россия ощущается как целое, здесь наглядное воплощение русской идеи, предстающей как наследие Византии, а через нее - Древней Эллады.

История русской культуры распадается на два периода - Киевский и Московский. Первый состоит в принятии эллинства.

"За формированием извне женственной восприимчивости русского народа приходит пора мужественного самосознания и духовного самоопределения, создание государственности, устойчивого быта, проявление всего своего активного творчества в искусстве и науке и развитие хозяйства и быта".

Первый период связан с именем равноапостольного Кирилла, второй - преподобного Сергия. Женская восприимчивость воплощена в символе Софии-Премудрости, мужественное оформление жизни Московской Руси - в символе Троицы Троица - символ единения русских земель. Именно так трактует Флоренский и Троицу Рублева, воплотившего в красках идеи Сергия Радонежского.

Флоренский - теоретик древнерусской живописи. Именно он обосновал правомерность "обратной перспективы", на которой построена иконопись. Не беспомощность, не отсутствие мастерства заставляли древнего художника увеличивать предметы на заднем плане, но законы, присущие нашему зрению.

"Русская иконопись XIV-XV веков есть достигнутое совершенство изобразительности, равного которому или даже подобного не знает история всемирного искусства и с которым в известном смысле можно сопоставлять только греческую скульптуру - тоже воплощение духовных образов и тоже, после светлого подъема, разложенную рационализмом и чувственностью".

Одновременно с работой по сохранению культурного наследия П. А. Флоренский был вовлечен в научно-техническую деятельность. Он избрал прикладную физику отчасти потому, что это диктовалось практическими нуждами государства и в связи с планом ГОЭЛРО, отчасти потому, что довольно скоро стало ясно заниматься теоретической физикой, как он ее понимает, ему не дадут.

В 1920 году Флоренский начинает работать на московском заводе "Карболит", в следующем году переходит на исследовательскую работу в Главэлектро ВСНХ РСФСР, участвует в VIII электротехническом съезде, на котором обсуждался план ГОЭЛРО. В 1924 году избирается членом Центрального электротехнического совета Главэлектро и начинает работать в Московском объединенном комитете электротехнических норм и правил. Тогда же создает в Государственном экспериментальном электротехническом институте первую в СССР лабораторию испытания материалов, впоследствии отдел материаловедения, в котором изучались диэлектрики.

Флоренский издает книгу "Диэлектрики и их техническое применение" (1924), систематизирующие новейшие теории и взгляды, касающиеся изоляционных материалов. Одним из первых он начал пропагандировать синтетические пластмассы.

С1927 года Флоренский - соредактор "Технической энциклопедии", для которой написал 127 статей, а в 1931 году он избран в президиум бюро по электроизолирующим материалам Всесоюзного энергетического комитета, в 1932 году включен в комиссию по стандартизации научно-технических обозначений терминов и символов при Совете Труда и Обороны СССР. В книге "Мнимости и геометрии" (1922) Флоренский из общей теории относительности выводит возможность конечной Вселенной, когда Земля и человек становятся средоточием творения.

Здесь Флоренский возвращается к миропониманию Аристотеля, Птолемея и Данте. Для него, в отличие от многих математиков и физиков, конечность Вселенной является реальным фактом, не столько опирающимся на математические выкладки, сколько вытекающим из общечеловеческого мировоззрения.

"Принцип относительности, - писал Флоренский в 1924 году, - был принят мною вовсе не по долгому обсуждению и даже без изучения, а просто потому, что был слабою попыткою облечь в понятие иное понимание мира. Общий принцип относительности есть, в некоторой степени, огрубленная и упрощенная моя сказка о мире".

Флоренский полагал, что физика будущего, уйдя от отвлеченности, должна создавать конкретные образы, следуя Гете-Фарадеевскому миропониманию.

В 1929 году в письме к В. И. Вернадскому, развивая его учение о биосфере, Павел Александрович пришел к мысли "о существовании в биосфере того, что можно было бы назвать пневматосферой, то есть о существовании особой части вещества, вовлеченной в круговорот культуры или, точнее, круговорот духа". Он указал "на особую стойкость вещественных образований, проработанных духом, например, предметов искусства", что придает культуроохранительной деятельности планетарный смысл.

Летом 1928 года Флоренский был сослан в Нижний Новгород. Хотя через три месяца он был возвращен и восстановлен в должности по ходатайству Е. П. Пешковой, обстановка в Москве к тому времени была такой, что Флоренский говорил: "Был в ссылке, вернулся на каторгу".

Авторы всевозможных пасквилей пытались представить его как закоренелого врага и тем подготовить общественное мнение к осознанию неизбежности и необходимости репрессий. Особенно жестокой травле подвергся Флоренский за истолкование им теории относительности в книге "Мнимости в геометрии" и за статью "Физика на службе математики" ("Социалистическая реконструкция и наука", 1932).

26 февраля 1933 года Флоренский был арестован по ордеру Московского областного отделения ОГПУ, а 26 июля 1933 года осужден особой тройкой на 10 лет и отправлен по этапу в восточно-сибирский лагерь. 1 декабря он прибыл в лагерь, где его определили работать в научно-исследовательском отделе управления БАМЛАГа.

10 февраля 1934 года он был направлен в Сковородино на опытную мерзлотную станцию. Здесь Флоренский проводил исследования, которые впоследствии легли в основу книги его сотрудников Н. И. Быкова и П. Н. Каптерева "Вечная мерзлота и строительство на ней" (1940).

В конце июля и начале августа 1934 года к Павлу Александровичу смогли приехать жена A. M. Флоренская с младшими детьми Ольгой, Михаилом и Марией (в это время старшие сыновья Василий и Кирилл были в геологических экспедициях).

Это последнее свидание Флоренского с семьей состоялось благодаря помощи Е. П. Пешковой. 17 августа 1934 года Флоренский неожиданно был помещен в изолятор лагеря "Свободный", а 1 сентября отправлен со спецконвоем в Соловецкий лагерь особого назначения. 15 ноября он начал работать на Соловецком лагерном заводе йодной промышленности, где занимался проблемой добычи йода и агар-агара из морских водорослей и сделал более десяти запатентованных научных открытий.

25 ноября 1937 года Флоренский был вторично осужден - "без права переписки". В те времена это означало смертную казнь. Официальная дата кончины - 15 декабря 1943 года, - первоначально сообщенная родственникам, оказалась вымышленной. Трагическое окончание жизни осознавалось П. А. Флоренским как проявление всеобщего духовного закона: "Ясно, что свет устроен так, что давать миру можно не иначе, как расплачиваясь за это страданиями и гонениями" (из письма от 13 февраля 1937 года).

Флоренский был посмертно реабилитирован, а полвека спустя после его убийства семье из архивов госбезопасности передали рукопись, написанную в тюрьме: "Предполагаемое государственное устройство в будущем" - политическое завещание великого мыслителя. Будущую Россию (Союз) Флоренский видит единым централизованным государством во главе с человеком пророческого склада, обладающим высокой интуицией культуры. Флоренскому очевидны изъяны демократии, которая служит лишь ширмой для политических авантюристов; политика - специальность, требующая знаний и зрелости, недоступная всем, как и любая другая специальная область. Предрекал Флоренский возрождение веры: "Это будет уже не старая и безжизненная религия, а вопль изголодавшихся духом".

21 февраля 1937 года Флоренский писал сыну Кириллу: "Что я делал всю жизнь? - Рассматривал мир как единое целое, как единую картину и реальность, но в каждый момент или, точнее, на каждом этапе своей жизни, под определенным углом зрения. Я просматривал мировые соотношения на разрезе мира по определенному направлению, в определенной плоскости и старался понять строение мира по этому, на данном этапе меня занимающему признаку. Плоскости разреза менялись, но одна не отменяла другой, а лишь обогащала. Отсюда - непрестанная диалектичность мышления (смена плоскостей рассмотрения), при постоянстве установки на мир, как целое".

* * *
Вы читали биографию философа, факты его жизни и основные идеи его философии. Эту биографическую статью можно использовать, как доклад (реферат, сочинение или конспект)
Если вас интересуют биографии и учения других (русских и зарубежных) философов, то читайте (содержание слева) и вы найдёте жизнеописание любого великого философа (мыслителя, мудреца).
В основном, наш сайт (блог, сборник текстов) посвящён философу Фридриху Ницше (его идеям, произведениям и жизни) но в философии всё связано и нельзя понять одного философа, совсем не читая других...
В XX веке среди философских учений можно выделить - экзистенциализм - Хайдеггер, Ясперс, Сартр...
Первый известный на Западе русский философ - Владимир Соловьев. Лев Шестов был близок к экзистенциализму. Наиболее читаемый на Западе из русских философов - Николай Бердяев.
Спасибо за чтение!
......................................
Copyright: