Отличительные черты государственной жизни в арабском халифате. Глава VII. Аравия к началу VII в. Арабские завоевания и арабский халифат (VII—X вв.). Причины культурного подъема

Вступление

Самым процветающим государством Средиземноморья на всем протяжении средних веков наряду с Византией стал Арабский халифат, созданный пророком Мохаммедом (Мухаммедом, Магометом) и его преемниками. В Азии, как и в Европе, эпизодически возникали военно-феодальные и военно-бюрократические государственные образования, как правило, в результате военных покорении и присоединений. Так возникла империя Моголов в Индии, империя Танской династии в Китае и др. Сильная интегрирующая роль выпала христианской религии в Европе, буддистской в государствах Юго-Восточной Азии, исламской на Аравийском полуострове.

Сосуществование домашнего и государственного рабовладения с феодально-зависимыми и родообщинными отношениями продолжалось в некоторых странах Азии и в этот исторический период.

Аравийский полуостров, где возникло первое исламское государство, расположен между Ираном и Северо-восточной Африкой. Во времена пророка Мохаммеда, родившегося около 570 г., он был слабозаселенным. Арабы были тогда кочевым народом и обеспечивали с помощью верблюдов и других вьючных животных торгово-караванные связи между Индией и Сирией, а затем североафриканскими и европейскими странами. На арабских племенах лежала также забота об обеспечении безопасности торговых маршрутов с восточными пряностями и ремесленными изделиями, и это обстоятельство послужило благоприятным фактором становления арабского государства.

1. Государство и право в ранний период Арабского Халифата

Арабские племена кочевников и земледельцев населяли территорию Аравийского полуострова с глубокой древности. На основе земледельческих цивилизаций на юге Аравии уже в I тыс. до н.э. возникли ранние государства, сходные с древневосточными монархиями: Сабейское царство (VII–II вв. до н.э.), Набатия (VI–I вв.). В крупных торговых городах формировалось городское самоуправление по типу малоазиатского полиса. Одно из последних ранних южно-арабских государств – Химьяритское царство – пало под ударами Эфиопии, а затем иранских правителей в начале VI в.

К VI–VII вв. основная масса арабских племен находилась на стадии надобщинной администрации. Кочевники, торговцы, земледельцы оазисов (главным образом вокруг святилищ) объединялись посемейно в большие кланы, кланы – в племена Главой такого племени считался старейшина – сеид (шейх). Он был и верховным судьей, и военным вождем, и общим руководителем собрания кланов. Существовало и собрание старейшин – меджлис. Арабские племена расселялись и за пределами Аравии – в Сирии, Месопотамии, на границах Византии, образуя временные племенные союзы.

Развитие земледелия и животноводства ведет к имущественной дифференциации общества, к использованию рабской работы. Вожди родов и племен (шейхи, сеиды) базируют свою власть не только на обычаях, авторитете и уважении, но и на экономическом могуществе. В среде бедуинов (жителей степей и полупустынь) встречаются салухи, что не имеют средств существования (животных) и даже тариди (разбойники), которых выгоняли из племени.

Религиозные представления арабов не были объединены в какую-то идеологическую систему. Объединялись фетишизм, тотемизм и анимизм. Распространенные были христианство и иудаизм.

В VI ст. на Аравийском полуострове существовало несколько независимых одна от одной дофеодальных государств. У старейшин родов и племенной знати сосредоточивалось много животных, в особенности верблюдов. В областях, где было развитое земледелие, происходил процесс феодализации. Этот процесс охватил города-государства, в частности Мекку. На этой почве возникло религиозно-политическое движение – халифат. Это движение было направлено против племенных культов за создание общей религии с одним божеством.

Халифское движение было направлено против родоплеменной знати, в руках которой была власть в арабских дофеодальных государствах. Он возник в тех центрах Аравии, где феодальный строй приобрел большего развития и значения – в Йємене и городе Ятрибе, охватил также и Мекку, где одним из его представителей был Мухамед.

Знать Мекки выступила против Мухамеда, и в 622 г. он вынужден был бежать в Медины, где нашел поддержку со стороны местной знати, которая была недовольная конкуренцией со стороны знати Мекки.

Через несколько лет арабское население Медины вошло в состав мусульманской общины, которой руководил Мухамед. Он выполнял не только функции правителя Медины, но и был военным руководителем.

Суть новой религии состояла в признании Аллаха единым божеством, а Мухамеда – его пророком. Рекомендуется каждый день молиться, отсчитывать сороковую часть доходов в пользу бедных, постится. Мусульмане должны принимать участие в священной войне против неверных. Подрывалось предшествующее деление населения на роды и племена, из чего начиналось почти каждое государственное образование.

Мухаммед провозглашал необходимость нового порядка, исключавшего межплеменную рознь. Все арабы вне зависимости от своего племенного происхождения призваны были составить единую народность. Их главой должен был стать пророк-посланник бога на земле. Единственными условиями вступления в эту общность являлись признание новой религии и строгое выполнение ее предписаний.

Мохаммед довольно быстро собрал значительное число приверженцев и уже в 630 г. сумел поселиться в Мекке, жители которой к тому времени прониклись его верой и учением. Новая религия получила названиеислам (мир с Богом, покорность воле Аллаха) и довольно быстро распространилась по всему полуострову и за его пределами. В общении с представителями других религий – христианами, иудеями и зороастрийцами – последователи Мохаммеда сохраняли веротерпимость. В первые века распространения ислама на омейядских и аббасидских монетах чеканилось изречение из Корана (Сура 9,33 и Сура 61,9) о пророке Мохаммеде, имя которого означает «дар Божий»: «Мохаммед – посланник Божий, которого Бог послал с наставлением на правый путь и с истинной верой, чтобы возвысить ее над всеми верами, хотя бы этим были недовольны многобожники».

Новые идеи нашли ревностных сторонников среди бедняков. Они приняли ислам, так как давно потеряли веру в могущество племенных божков, не защитивших их от бедствий и разорений.

Первоначально движение носило народный характер, что отпугнуло богатых, но это продолжалось недолго. Действия приверженцев ислама убедило знать в том, что новая религия не угрожает их коренным интересам. Вскоре представители родоплеменных и торговых верхов вошли в состав правящей элиты мусульман.

К этому времени (20–30 гг. VII в.) было завершено организационное оформление мусульманской религиозной общины, возглавляемой Мухаммедом. Созданные ею военные отряды вели борьбу за объединение страны под знаменем ислама. Деятельность этой военно-религиозной организации постепенно приобрела политический характер.

Объединив вначале племена двух соперничавших городов – Мекки и Ясриба (Медины) – под своей властью, Мухаммад повел борьбу за сплочение всех арабов в новую полугосударственную-полурелигиозную общину (умму). В начале 630-х гг. значительная часть Аравийского полуострова признала власть и авторитет Мухаммада. Под его началом сложилось своеобразное протогосударство с духовной и политической одновременно властью пророка, опиравшегося на военные и административные полномочия новых сторонников – мухаджиров.

К моменту смерти пророка почти вся Аравия подпала под его власть, его первые преемники – абу Бакр, Омар, Осман, Али, прозванные праведными халифами (от «халиф» – преемник, заместитель), – пребывали с ним в дружественных и родственных связях. Уже при халифе Омаре (634 – 644) к этому государству были присоединены Дамаск, Сирия, Палестина и Финикия, а затем и Египет. На востоке Арабское государство расширилось за счет территории Месопотамии и Персии. В течение следующего столетия арабы завоевывают Северную Африку и Испанию, но дважды терпят неудачу с завоеванием Константинополя, а позже во Франции терпят поражение при Пуатье (732 г.), однако в Испании удерживают свое господство еще на семь веков.

Через 30 лет после смерти пророка ислам разделился на три большие секты, или течения, – на суннитов (опиравшихся в богословских и правосудных вопросах на Сунну – сборник преданий о словах и поступках пророка), шиитов (считали себя более точными последователями и выразителями взглядов пророка, а также более точными исполнителями предписаний Корана) и хариджитов (взявших за образец политику и практику двух первых халифов – абу Бакра и Омара).

С расширением границ государства исламские богословские и законоведческие построения подверглись влиянию более образованных инородцев и иноверцев. Это сказалось на толкованиях Сунны и тесно связанного с ним фикха (законоведения).

Омейядская династия (с 661 г.), которая осуществила покорение Испании, перенесла столицу в Дамаск, а следующая за ними династия Аббасидов (от потомков пророка по имени Абба, с 750 г.) в течение 500 лет правила из Багдада. К концу Х в. Арабское государство, сплотившее до этого народы от Пиренеев и Марокко до Ферганы и Персии, разделилась на три халифата – Аббасидов в Багдаде, Фатимидов в Каире и Омейядов в Испании.

Возникшее государство решало одну из важнейших задач, стоявшую перед страной, – преодоление племенного сепаратизма. К середине VII в. объединение Аравии было в основном завершено.

Смерть Мухаммеда поставила вопрос о его преемниках на посту верховного главы мусульман. К этому времени его ближайшие родственники и сподвижники (родоплеменная и купеческая знать) консолидировались в привилегированную группу. Из ее среды и стали выбирать новых единоличных вождей мусульман – халифов («заместителей пророка»).

После смерти Мухаммада объединение арабских племен продолжилось. Власть в союзе племен была передана духовному наследнику пророка – халифу. Внутренние противоборства были подавлены. В правление первых четырех халифов («праведных») арабское протогосударство, опираясь на всеобщее вооружение кочевников, стало быстро расширяться за счет соседних государств.

Одним из важных стимулов движения арабов на новые земли явилась относительная перенаселенность Аравии. Коренные жители завоеванных земель почти не оказывали сопротивления пришельцам, так как до этого находились под игом других государств, нещадно их эксплуатировавших, и не были заинтересованы в защите старых господ и их порядков.

Завоевания были продолжены в период правления халифов из рода Омейядов (661–750). В это время арабы подчинили себе Сирию, Иран, Северную Африку, Египет, Среднюю Азию, Закавказье, Афганистан, многие владения Византийской империи, Испанию и даже острова в Средиземном море. Сложилась наднациональная империя, основой единства которой стали ислам и новая военная и налоговая система. Государственность раннего халифата была развита слабо, система администрации была перенята из завоеванных Ирана и Византии. Большая часть земель была объявлена собственностью государства, и на этой основе (по византийскому образцу) стала формироваться система полуфеодальных пожалований под условием военной службы. Основой собственной налоговой системы стало привилегированное обложение правоверных мусульман и отягощение иноверцев. В начале VIII в. государственность стала приобретать более оформленный вид: началась чеканка собственной монеты, арабский язык стал общегосударственным.

В итоге на завоеванных землях возникло новое большое государство – Арабский Халифат. В его состав вошла и Аравия.

Для своей новой родине новую религию, арабы получили взамен производительные силы, находившиеся на относительно высокой ступени развития. Вступив в районы древней культуры (Месопотамию, Сирию, Египет), они оказались во власти развертывающегося здесь глубокого социального переворота, основным направлением которого было формирование феодализма. Под воздействием этого процесса разложение первобытнообщинного строя у арабов быстро завершилось.

Для арабского феодализма наряду с главными чертами, общими для феодального общества любой страны, были характерны важные особенности.

Степень развития феодализма в отдельных областях Халифата была не одинаковой. Она находилась в прямой зависимости от предшествовавшего завоеванию уровня их социально-экономического развития. Если в Сирии, Ираке, Египте феодализм господствовал практически безраздельно, то в большей части Аравии сохранились значительные пережитки родоплеменного строя.

2. Государство и право в поздний период Арабского Халифата

В конце VIII в. наметились новые тенденции в развитии арабского государства. Местная знать, укрепившись в завоеванных странах, потеряла заинтересованность в единстве Халифата. Правителями арабского государства стали халифы. Халиф считался полноправным наместником пророка со всеми светскими и духовными правами. Позднее халифа стали считать непосредственно заместителем самого Аллаха. Полномочия его ограничивались только предписаниями Корана. Причем постановления и судебные решения первых четырех халифов, непосредственных преемников пророка, получили даже значение священного предания (сунны).

В течение первых 60 лет государства халифов избирали-либо советом родовой знати, либо решением «всех мусульман» (т.е. Мекки и Медины). С правлением Омейадов власть халифа стала наследственной в роде, хотя абсолютно выверенной традиции не сложилось.

После внутренних смут правление в империи перешло к династии проиранских правителей –Аббасидов (750–1258). Самыми известными из Аббасидов стали халиф Гарун-аль-Рашид, который вошел в число персонажей «Тысячи и одной ночи», а также его сын аль-Мамун. Это были просвещенные самодержцы, сочетавшие заботы о духовном и светском просвещении. Естественно, что в роли халифов они были заняты и проблемами распространения новой веры, воспринимавшейсяими самими и их подданными как заповедь жить в равенстве и всеобщем братстве всех истинно верующих. В обязанности правителя в этом случае входило быть справедливым, мудрым и милостивым правителем. Просвещенные халифы сочетали заботы об администрации, финансах, правосудии и войске с поддержкой просвещения, искусства, литературы, науки, а также торговли и коммерции. Под последними понимались посреднические операции и услуги, связанные с транспортировкой, складированием, перепродажей товаров и ростовщичеством.

Как и в предыдущие исторические эпохи, важная роль отводилась способам усвоения наследия и опыта высокоразвитых древних культур и цивилизаций. В прошлом греки переняли письменность у финикийцев и некоторые философские построения у восточных мудрецов (египетских, месопотамских, возможно, индийских). Спустя 10 веков античное греко-римское наследие облегчило становление арабо-мусульманской культуры, которая на протяжении нескольких столетий продолжала ту культурную работу, которая была прервана по тем или иным причинам в греко-латинском мире.

Арабо-мусульманский мир в ходе усвоения и переработки античного наследия выдвинул на общественную арену таких выдающихся мыслителей и деятелей Авиценна (980 – 1037), ибн Рушд (лат. имя Аверроэс, р. 1126) и ибн Халдун (XIV в.). Ибн Халдун жил в Северной Африке и попытался (единственный в арабской литературе) перейти от повествовательной истории к прагматической (утилитарной научной) с целью установить и описать законы всемирной (в данном случае в рамках Арабского халифата и его окружения) социальной истории. Он рассматривал историю как «новую науку», а основной областью исторических перемен считал не изменения политических форм, как в свое время древние греки, а условия хозяйственной жизни, которые оказывают сильное влияние на переход от сельской и кочевой жизни к городскому быту и нравам.

Характерно при этом, что для арабского историка во всем мире и его истории существовали в качестве значительных только культурные заслуги мусульман в целом. Таким образом, исторически новую культуру мусульманских народов он ставит выше всех других, но отмечает ее упадок и предсказывает ее гибель.

Столицей государства стал Багдад. В государстве упрочились своеобразные отношения государственного служилого феодализма. Обособилась собственность религиозных мусульманских учреждений (вакф).

В период правления Аббасидов положение халифа кардинально изменилось. Рядом с ним стал светский правитель – султан, которому подчинялись армия, бюрократия, местные правители, администрация. Халифу сохранялись духовные полномочия, а также высшая судебная власть.

До Х в. арабская государственность формировалась преимущественно военной организацией (сплачивавшейся постоянными завоеваниями), единой налоговой системой и общей политико-религиозной властью. Общегосударственной администрации не существовало.

К началу Х в. при халифах появляется должность везира – вначале старшего из чиновников, потом главы правительства и всей администрации империи. Везира назначал халиф, вручая управителю особое одеяние. Везир управлял государственной администрацией самостоятельно, предоставляя халифу (султану) еженедельные отчеты о делах. Должность его к концу Х в. стала наследственной в родах, и «сыны везиров» сформировали как бы особую прослойку высшей бюрократии. К XI в. значение поста везира упало, подчас назначались даже по двое везиров, в том числе даже из христиан.

Области-провинции существовали в халифате отдельно друг от друга и от центральной власти. Правители областей носили титул эмира (верховный). Нередко, закрепив за своим родом наследственную власть, эмиры принимали и более звучные титулы – шахиншаха и т.п. И политически, и юридически они обладали практически полнотой власти в своей провинции, подчиняясь религиозному авторитету халифа и центральной администрации.

Каждая область-провинция имела в столице халифата Багдаде свое представительство – диван, занимавшийся ее делами. В свою очередь областной диван подразделялся на 2 отдела: основной, ведавший распределением и сбором налогов, земельной политикой, и финансовый (зимам). В конце IX в. один из халифов объединил областные диваны в ведомство двора, попытавшись создать из этого подобие центральной администрации, где были бы подотделы по укрупненным районам: канцелярии по делам Запада, по делам Востока и по делам Вавилонии. После нескольких преобразований, сопряженных с общим усилением централизованной власти в середине Х в. при дворе багдадских халифов сформировалась централизованная администрация.

Наиболее важным было военное ведомство (все они назывались диванами), где были палата военных расходов и палата набора войск. Отдельные воинские части управлялись самостоятельно. Самым разветвленным было ведомство расходов, предназначенное для обслуживания двора. В ней было до 6 особых палат советников по разным делам. Государственное казначейство было контрольным ведомством, где велись книги учета казны. Ведомство конфискаций вело делопроизводство по столь важной статье взаимоотношений власти с подданными, нарушившими порядок и законы службы. Оформлением всевозможных документов и грамот о назначениях занималась специальная Канцелярия писем; она же вела и корреспонденцию халифа.

Одним из главнейших на деле было Главное ведомство дорог и почт, которое контролировало отдельных чиновников почты, дорог. На чиновниках этого ведомства лежала обязанность явной и тайной информации власти о происходящем в империи, поэтому в его ведении была сеть осведомителей. Особое ведомство представлял кабинет халифа, где велось делопроизводство по прошениям. В ведомстве печати после согласования в других ведомствах придавалась сила распоряжениям халифа. Отдельно существовало банковское ведомство, наиболее уникальное учреждение, где производились обмен денег и другие расчеты.

Управляющие ведомствами (сахибы) подразделялись на три ранга. Соответственно рангам им назначалось жалованье. Правда, со временем сложилась традиция выплачивать государственное жалованье лишь за 10 из 12 месяцев в году. Однако выручала практика многочисленных совмещение должностей.

При наместниках провинций были свои везиры. Провинциальную администрацию представляли также командующий областными войсками – амир и гражданский правитель – амил; в обязанности последнего главным образом входил сбор податей.

Чиновники могли набираться только из свободных и составляли как бы особое сословие. Военное офицерство преимущественно вербовалось из несвободных. Это делалоих более лично зависимыми от верховного военачальника и от халифа. Получая значительное жалованье, чиновники сами должны были содержать свои конторы, писцов и других мелких служащих.

Суды мусульманского права составляли как бы вторую (наряду с финансовой администрацией) часть государственной организации, реально судебная власть в доктрине ислама принадлежала пророку и халифам как носителям справедливости.

Первоначально халифы сами и творили суд. В провинциях это делалось от их имени эмирами. Со временем управленческие и духовные обязанности потребовали создания специальных судей – кади.

Кади всегда оставались под верховной властью халифов, и высшие должностные лица могли отменятьих решения. Собственно судебных инстанций, апелляций и т.п. в мусульманском праве не существовало. Жаловаться можно было только верховной власти. В IX в. кади были выведены из-под власти эмиров провинций, и всех, в том числе и в главные города, непосредственно назначил халиф. Право назначения судей сохранялось за халифами даже тогда, когда большинство светских и политических полномочий у них были отняты султанами. Если кади был назначен не халифом, его права вызывали сомнение. Наряду с обычными существовала должностьверховного кади.

Первоначально, чтобы сделать должность судьи более независимой, жалованьяим не полагалось. В правление Аббасидов должности стали платными и даже продавались. Это было тем более возможно, что мусульманские юристы и правоведы относились весьма отрицательно к занятию должности судьи: это считалось недостойным, и приличия требовали от этого отказываться.

Правовые полномочия кади формировались постепенно. Так, только с Х в. закрепилось право судей решать дела о наследствах. В их обязанности входил и надзор за тюрьмами, решение дел о благочинии. При кади состоял свой судейский персонал из 4–5 служителей и писцов, в том числе судьи, которые разбирали самые мелкие споры.

С IX в. сложился один из самых своеобразных и не имеющих аналогии институт мусульманского судопроизводства – «постоянные свидетели».

Поскольку право требовало принимать свидетельские показания только от лиц, пользующихся хорошей репутацией, кади вел список таких свидетелей, постоянно приглашаяих на заседания суда. Они свидетельствовали акты, по четверо участвовали в разборе дел. Иногда такие «свидетели» брали поручение самостоятельно разбирать мелкие дела от имени судьи.

Должности судей в значительной степени сделались наследственными. Во многом еще и потому, что судопроизводство, основываясь на Коране и сунне, сохраняло характер обычного права и ориентировалось на традицию судебной практики.

Кроме духовного суда кади, в халифате были и светские суды. В них попадало «всякое дело, разрешить которое кади было не под силу и разрешить которое должен был имеющий больше власти». В светский суд чаще поступали уголовные и полицейские дела. Назначал светских судей везир. В светском суде можно было обжаловать решение суда кади. Высшей инстанцией светской юстиции (хотя собственно жесткой подчиненности не было) считался придворный суд. Нередко его творили везиры, управляющие дворца. Со второй половины IX в. халифы сами не участвовали в разрешении конкретных дел.

Светский суд был менее ограничен рамками Корана и традиции. В нем господствовало местное право, применялись такие наказания, какие запрещались в судах кади (например, телесные). Но здесь возможны были мировые сделки, свидетелей приводили к присяге. Усмотрение суда было в большей степени свободным.

Одновременно с возникновением Халифата формировалось его право – шариат (шариа – с арабского – «надлежащий путь»). Право изначально формировалось как важнейшая часть религии. Его основнымиисточниками явились:

Коран – главная священная книга ислама. Содержащиеся в нем предписания носят характер религиозно-моральных направляющих установок.

Сунна – сборники преданий (хадисов) о поступках и изречениях Мухаммеда, изложенных его сподвижниками. В значительной своей части содержат предписания относительно семейно-наследственного и судебного права. Впоследствии отношение к этому источнику в мусульманском мире стало неоднозначным: мусульмане-шинты признают не все хадисы.

Иджма – решения, вынесенные авторитетными мусульманскими правоведами по вопросам, не затронутым в названных выше источниках. Впоследствии эти решения получили признание выдающихся правоведов-теологов. Считается, что Мухаммед при названных условиях поощрял свободное усмотрение судей (иджтихад). По преданию,

Фетва – письменное заключение Высших религиозных авторитетов по решениям светских властей относительно отдельных вопросов общественной жизни.

В дальнейшем, по мере распространения ислама появились и другие источники права – указы и распоряжения халифов, местные обычаи, не противоречащие исламу, и некоторые другие. Соответственно право стало дифференцированным, и правовые нормы определялись в данном регионе доминировавшим там направлением ислама, равно как и уровнем развития общественных отношений. Но в то же время наметилась тенденция к теоретическому обобщению правовых норм.

Мусульманское право изначально исходило из того, что деятельность людей в конечном итоге определяется «божественным откровением», но это не исключает возможности человека самому выбирать и находить должную направленность своих поступков. Поэтому отказ от надлежащего поведения рассматривается не только как юридическое нарушение, но и как религиозный грех, влекущий высшее возмездие. Действия мусульманина различаются следующим образом:

1) строго обязательные, 2) желательные, 3) разрешаемые, 4) нежелательные, но ненаказуемые, 5) запрещенные и строго наказуемые.

Эта дифференциация особенно важна применительно к главным защищаемым исламом ценностям: религии, жизни, разуму, продолжению потомства и собственности. По сущности посягательства на них, а также по характеру наказания все преступления в основном сводятся к трем видам:

1) преступления, направленные против основ религии и государства, за которые следуют точно определенные наказания – хадд;

2) преступления против отдельных лиц, за которыетакже назначены определенные санкции;

3) правонарушения, включая и преступления, наказание по которым строго не установлены. Право выбора наказания (тазир) предоставлено суду.

К преступлениям хадд относились прежде всего вероотступничество и богохульство, наказывавшиеся смертной казнью. Впрочем, по мнению многих видных правоведов, раскаяние вероотступника допускает его прощение. Смертной казнью наказывались и все выступления против государственной власти.

Среди преступлений против отдельных лиц право наибольшее внимание уделяло умышленному убийству, причем предусматривалось альтернативное наказание. По преданию, Мухаммед предлагал родственникам убитого выбрать одно из трех: смертную казнь, прощение убийцы, принятие выкупа за кровь (дийа). Размер выкупа обычно определялся как стоимость 100 верблюдов. Учитывалась субъективная сторона преступления. Лицо, совершившее неумышленное убийство, платило выкуп и несло религиозное искупление (каффара).

Нанесение телесных повреждений в основном наказывалось по талиону.

Кража как посягательство на одну из основных ценностей, охраняемых религией, преследовалась весьма сурово: осужденному похитителю отсекалась рука. Были и другие ограничения.

В праве времен Халифата получили некоторое развитие и нормы, регулирующие отношения собственности. Было положено начало формированию основных правовых земельных статусов. Это:

1) хиджаз – земли, где по преданию жил Мухаммед и для которых был установлен особый правовой режим: с проживающих на этих землях мусульман взималась десятина;

2) вакуф – земли, переданные мечетям, мусульманским школам и другим организациям на религиозные и благотворительные цели. Они освобождались от налогов и считались неотчуждаемыми. Вакуф мог состоять и из другого недвижимого и движимого имущества;

3) мульк – земли, которые по характеру правомочий их обладателей могли быть отождествлены с частнособственническими;

4) икта – временные пожалования земли вместе с проживавшим на ней крестьянским населением за службу. Обладатель такой земли имел право на подати с крестьян. Договорное право еще не сложилось в полном его объеме, но в подходе к решению ряда конкретных споров определялись некоторые важные принципы – запрещение обращать должников в рабство, осуждение ростовщичества.

В Омейядском халифате, имевшем соприкосновение с римским культурным наследием и произведениями греческих авторов, образовалась прослойка людей, которые стали интересоваться вопросами богословия и законоведения самостоятельно и вне связи с правящим классом и его аппаратом. Правоведы столь широкого профиля могли быть судьями на службе у отдельных правителей, но могли быть и весьма критически настроенными служителями, считая и доказывая, что правители отходят от требований «богооткровенного права».

Аббасиды тоже старались считаться с мнениями правоведов. Решения законоведов не вводились в практику сразу и непосредственно, а лишь постольку, поскольку правители сами избирали ихв качестве доктринальной основы для своих политических или судебно-карательных действий. На практике законоведы обсуждали и обобщали гораздо больше, чем практические законоведческие вопросы в современном смысле: они интересовались и признавались авторитетными советчиками в области ритуалов и обрядов, этикета и моральных заповедей. Богооткровенное право простиралось, таким образом, на весь уклад жизни и становилось в силу этого «бо-гооткровенным образом жизни».

При Аббасидах и их наместниках мечети из средоточия государственной жизни, в том числе правосудной деятельности, превращались в богослужебные заведения. При таких заведениях возникали начальные школы обучения азбуке и Корану. Знавший наизусть стихи Корана считался закончившим свое обучение. Некоторых из начальных школ, по-видимому, были не только духовными, но и светскими (обучались дети иноверцев, запрет на это был введен в середине IX в.). Люди науки и философы вначале группировались в мечетях и занимались с отдельными любознательными людьми здесь и в других местах. Такова была первоначально деятельность живших при первых Аббасидах основоположников четырех главных толков (мазхабов), на которые разделился правоверный мусульманский мир: абу Ханифы в Куфе (Сирия), Малика ибн Анаса в Медине, Шафии в Мекке (потом в Каире) и Ахмеда ибн Ханбала в Багдаде. Богословские толки были одновременно и законоведческими толками.

При некоторых мечетях возникли богословские факультеты. Таковым был, например, факультет, а затем университет при мечети аль Азхар в Каире, выросший из школы при мечети, построенной в Х в. При некоторых мечетях появились школы с кельями для студентов и аудиториями для лекций (медресе – место учения, от «дараса» – изучать). Эти школы раньше всего упоминаются на крайнем востоке мусульманского мира, в Туркестане, где они возникли, по-видимому, под влиянием буддистской монастырской практики (вихары). Затем они появляются в Багдаде, Каире, Марокко. Древнейшая надпись на бухарском медресе (XV в.) содержит изречение, звучавшее диссонансом с последующей и отчасти современной практикой школьного обучения: «Стремление к знанию – обязанность каждого мусульманина и мусульманки».

Несмотря на прекращение завоеваний, период ІХ-Х вв. стал временем своеобразного мусульманского ренессанса, расцвета культуры, богословия, юриспруденции.

К концу IX в. обозначились центробежные тенденции в обширной империи. Они опирались на феодальные стремления отдельных правителей, особенно тех, кто утвердил свою власть на местах без ее признания халифами. В средине Х в. окрепшие правители Ирана захватили власть в центральных областях империи, оставив халифам номинальную духовную власть. Лишение халифов политической власти вызвало закономерный процесс распада обширного государства, не обладавшего никакой внутренней прочностью и единством.

Раскол Халифата на отдельные независимые государства стал вопросом времени.

В XI в. в Иране и Малой Азии возникли самостоятельные султанаты, номинально признававшие сюзеренитет халифов. В XIII в. в Средней Азии сложилось обширное государство мусульманских правителей – хорезмшахов, объединившее большую часть прежних владений халифата. Еще ранее в самостоятельные государства обособились Кордовский халифат в Испании, султанаты Северной Африки. Халиф сохранил свою власть над частью Месопотамии и Аравии. Окончательный разгром азиатских владений бывшей арабской империи произошел в ходе монгольского завоевания. Багдадский халифат был упразднен. Династия и власть арабских халифов несколько веков еще сохранялись в государстве мамлюкских правителей в Египте, ставшем временно священным центром мусульман, пока в XVI в. он не попал под власть новой мощной образующейся на Ближнем Востоке политической силы – Османской империи,

Арабская империя – и в целом, и отдельные составившие ее государства – была в чистом виде теократией, т.е.

Организация власти и управления государственностью, все властные и административные (и даже социально-правовые) принципы которой определялись религией ислама и непререкаемым авторитетом духовного главы. В начале халифата таким главой был пророк Мухаммад. Ему в равной степени принадлежала и светская, и духовно-религиозная власть. Верховенство правителя основывалось и на верховной собственности государства на землю: точнее, земли принадлежали только Аллаху, от имени которогоими распоряжались земные властители.

Заключение

Основными причинами воинских успехов арабов надо признать религиозный фанатизм, а также истощение феодальных Византии и Ирана. Вследствие завоеваний было создано огромное феодальное государство, которое было сначала довольно централизованной. Дальнейшая феодализация привела к распаду этого государства. Первый шаг в этом направлении был сделан в развитых в экономическом и социальном отношении землях.

Разложение родоплеменных отношений особенно далеко зашло в Хиджасе (районе побережья Красного моря). Здесь вокруг оазисов концентрировались полуоседлые племена, занимавшиеся не только скотоводством, но и земледелием. В этом районе находились торгово-ремесленные города Мекка, Ясриб, через которые пролегал оживленный караванный путь с юга на север. В городах доминировали богатые купцы-ростовщики. Обособившись в привилегированную группу, они тем не менее не порывали родственных связей с определенными племенами и их знатью. В этих районах проживало большое количество обездоленных бедуинов. Рушились вековые связи, узы и традиции взаимопомощи, связывавшие соплеменников. Бедствием для простых людей была усилившаяся межплеменная рознь. Постоянные взаимные военные набеги сопровождались убийствами, угоном людей и скота.

Так в обстановке глубокого социально-экономического кризиса рождалось новое (классовое) общество. И как это имело место у других народов, идеология общественного движения,объективно выступавшего за новый строй, приобрела религиозную форму.

Одновременно с возникновением Халифата формировалось его право – шариат (шариа – с арабского – «надлежащий путь»). Право изначально формировалось как важнейшая часть религии.

Особенностью арабского феодального общества было то, что не возникло сословное устройство в той форме, что был в европейских странах. Права и привилегии феодалов не были регламентированы в мусульманском праве. Только потомки Мухамеда – шейхи и сеиды выделялись из общей массы мусульман и пользовались некоторыми привилегиями.

Другой особенностью арабского феодального общества была разность в правах между мусульманами и не мусульманами.

Халифат – феодально-теократическая деспотия. Во главе государства находился халиф, преемник – «наместник» Аллаха на земле. Халифы сосредоточивали в своих руках духовную и светскую власть.

Источником власти халифа было: избрание народом и заповедное распоряжение халифа. С течением времени второй способ стал доминирующей. Преемником мог быть член семьи халифа или же мужчина из рода Мухамеда, что не имеет телесных недостатков и достиг совершеннолетие. Влада халифа прекращается смертью, отказом от власти, физической и моральной невозможностью выполнять свои функции.

Литература

1. Тищик Б.Й. Історія держави і права країн Стародавнього світу. – Львів, Видавництво «СПОЛОМ», 1999

2. Хрестоматия по истории государства и права зарубежных стран. Под ред. З.М. Черниловского. – М., 1984

3. Федоров К.П. Історія держави і права зарубіжних країн. – Київ, Вища школа, 1994

4. Шевченко О.О. Історія держави і права зарубіжних країн. – Київ «Вентурі», 1994

ВВЕДЕНИЕ

о
Самым процветающим государством Средиземноморья на всем протяжении средних веков наряду с Византией стал Арабский халифат, созданный пророком Мухаммедом. Халифат, охватывающий в период расцвета более четверти тогдашнего цивилизованного мира, оказался не только долговечным государством, но и имел большое влияние на всемирную историю .
Для написания курсовой работы мною была выбрана тема «Особенности возникновения и развития Арабского халифата». Актуальность выбранной темы обусловлена тем, что история Халифата является важной составной частью истории всего человечества, без которой невозможно понять закономерности развития государства и права. Кроме общенаучного интереса, она имеет и злободневное практическое значение, помогая не только лучше постигнуть особенности правовой культуры народов, но и точнее оценить сущность многих общественно-политических явлений современности.
В Халифате процесс взаимодействия различных цивилизаций породил новую высокоразвитую культуру, языком которой стал арабский, а идеологической основой - ислам. Эта арабо-мусульманская культура на много веков вперед определила пути развития народов, исповедовавших ислам, сказываясь в их жизни до сегодняшнего дня.
Объектом исследования выступают государственное устройство, социальный и правовой статус различных слоев населения, судебная система и вооруженные силы Арабского халифата.
Предметом исследования в работе является Арабский халифат.
Целью работы выступает изучение истории происхождения, развития и распада Арабского халифата, определение основных положений правового регулирования различных сфер жизни арабского общества.
В связи с обозначенной целью, необходимо реализовать следующие задачи:
? выделить социально-экономические факторы, которые способствовали объединению Арабского халифата;
? рассмотреть этап объединения Аравии и создание в результате арабских завоеваний государства Арабский халифат;
? дать анализ общественного строя в Арабском халифате на ранних этапах его существования;
? рассмотреть особенности государственного строя;
? исследовать судебную систему, а также вооруженные силы Арабского халифата.
Способом достижения поставленной цели являются исторический метод, метод конкретного анализа.
Большой интерес представляет фундаментальный труд О. Г. Большакова «История халифата». В контексте общей истории государства рассматривается история его создания, история организации власти и управления, распространение и роль в государственном строительстве и праве ислама, условия формирования общественных отношений.
Изучение вышеназванных и других исследований способствовало получению объективного представления о степени разработанности темы.
Теоретическую основу курсовой работы составляют труды К. И. Батыра, Л. В. Грищенко, Д. Е. Тагунова и других отечественных и иностранных ученых.
Структура работы обусловлена предметом, целью и задачами исследования. Работа состоит из введения, трех глав, включающих пять подглав, заключения и списка используемых источников.

ГЛАВА 1
ФАКТОРЫ, СПОСОБСТВУЮЩИЕ ОБРАЗОВАНИЮ АРАБСКОГО ХАЛИФАТА
ы
з
1.1 Социально-экономические факторы. Становление ислама, его роль в формировании Арабского халифата
ы
Арабская государственность зародилась на Аравийском полуострове. К VI в. процесс феодализации в Аравии стал охватывать все большее число областей, этот процесс затронул прежде всего те регионы, где было развито земледелие. Там же, где господствовало кочевое скотоводство преобладали родоплеменные отношения. Арабские племена, населявшие Аравийский полуостров, делились на южно-арабские (йеменские) и северо-арабские. Особо следует сказать о предшествующей истории Йемена, которая относится к I тысячелетию до н. э. Последнее рабовладельческое государство в Йемене - Химьяритское царство, возникшее во II в. до н. э., - прекратило свое существование в конце первой четверти VI в. Основой экономики здесь было земледелие, связанное с наличием обильных водных источников. Население делилось на благородных (знать), купцов, свободных земледельцев, свободных ремесленников и рабов. Более раннее по сравнению с остальной Аравией развитие Йемена стимулировалось той посреднической ролью, которую он играл в торговле Египта, Палестины и Сирии, а со II в. н. э. и всего Средиземноморья, с Эфиопией (Абиссинией) и Индией. На западе Аравии была расположена Мекка - важный перегрузочный пункт на караванном пути из Йемена в Сирию, процветавший за счет транзитной торговли .
Другим крупным городом Аравии была Медина (Ясриб), которая была центром земледельческого оазиса, но и здесь проживало некоторое количество купцов и ремесленников.
К началу VII в. большая часть арабов, проживавших в центральных и северных областях, оставалась кочевниками (бедуины-степняки); в этой части Аравии шел интенсивный процесс разложения родоплеменного строя и начали складываться раннефеодальные отношения. Рабовладельческое же общество Йемена переживало в VI в. острый кризис.
Доисламская арабская религия основывалась на многобожии. Существовало представление и о верховном божестве, которого называли Аллахом .
Разложение родоплеменного строя и появление феодальных отношений привели к упадку старой религиозной идеологии. Торговля арабов с соседними странами способствовали проникновению в Аравию христианства (из Сирии и Эфиопии, где христианство утвердилось в IV в.) и иудейства. В VI в. в Аравии появилось движение ханифов, признававших единого бога и заимствовавших у христианства и иудейства некоторые верования, общие у этих двух религий. Это движение было направлено против племенных и городских культов, за создание единой религии, признающей единого бога. Новое учение возникло в тех центрах Аравии, где феодальные отношения получили большее развитие, - прежде всего, в Йемене и Ясрибе. Движением была захвачена и Мекка, где одним из представителей его был купец Мухаммед, который и явился основателем новой религии - ислама («ислам» - «покорность»). В Мекке это учение встретило оппозицию со стороны знати, в результате чего Мухаммед и его последователи были вынуждены в 622 г. бежать в Ясриб. От этого года ведется мусульманское летоисчисление. Ясриб получил название Медины, т. е. города Пророка (так стали называть Мухаммеда); здесь была основана мусульманская община как религиозно-военная организация, которая вскоре превратилась в политическую силу и стала центром объединения Аравии в единое государство. Ислам с его проповедью братства всех мусульман, независимо от племенного деления, был принят, прежде всего, простым народом, который давно потерял веру в могущество племенных божков, не защитивших их от кровавой родоплеменной резни, бедствий и разорения .
Вначале знать (прежде всего, мекканская) враждебно отнеслась к исламу, но в дальнейшем изменила свое отношение к мусульманам. Ислам признавал рабство, защищал частную собственность. В 630 г. между противоборствующими силами было достигнуто соглашение, по которому Мухаммед был признан пророком и главой Аравии, а ислам - новой религией. Вскоре представители родоплеменной и торговой знати вошли в состав высшей иерархии мусульман.
К концу 630 г. значительная часть Аравии признала власть Мухаммеда, что означало образование Арабского государства (халифата) .
Таким образом, религия в Арабском халифате сыграла объединительную роль, способствовала сплочению арабов в единое государство.

1.2 Политическое объединение Аравии и расширение территории государства. Исламизация завоеванных земель
ф
Халифат как средневековое государство сложился в результате объединения арабских племен, центром расселения которых являлся Аравийский полуостров.
Арабские племена кочевников и земле­дельцев населяли территорию Аравий­ского полуострова с глубокой древно­сти. На основе земледельческих цивилизаций на юге Аравии уже в I тыс. до н. э. возникли ранние государства, сходные с древневосточ­ными монархиями: Сабейское царство (VII-II вв. до н. э.), Набатия (VI-I вв.). В крупных торговых городах формировалось городское самоуправление по типу малоазиатского полиса.
К VI-VII вв........

СПИСОК ИСПОЛЬЗУЕМЫХ ИСТОЧНИКОВ
ж
ж
1. Арабский халифат. [Электронный ресурс]. - Режим доступа: . - 2012. Дата доступа: 09.05.2012.
2. Арабский халифат. [Электронный ресурс]. - Режим доступа: . - 2012. Дата доступа: 09.05.2012.
3. Арабский халифат. [Электронный ресурс]. - Режим доступа: . - 2012. Дата доступа: 09.05.2012.
4. Арабский халифат. [Электронный ресурс]. - Режим доступа: . - 2012. Дата доступа: 09.05.2012.
5. Арабский халифат. [Электронный ресурс]. - Режим доступа: islhst/arabhal.htm. - 2012. Дата доступа: 09.05.2012.
6. Арабский халифат. [Электронный ресурс]. - Режим доступа: . - 2012. Дата доступа: 09.05.2012.
7. Арабский Халифат. [Электронный ресурс]. - Режим доступа: . - 2012. Дата доступа: 09.05.2012.
8. Арабский Халифат. [Электронный ресурс]. - Режим доступа: . - 2012. Дата доступа: 09.05.2012.
9. Беляев, Е. А. Арабы, ислам и арабский халифат в раннее Средневековье: учеб. пособие / Е. А. Беляев. - М. : НОРМА, 1968. - 258 с.
10. Беляев, Е. А. Мусульманское право / Е. А. Беляев. - М. : НОРМА, 1959. - 392 с.
11. Грищенко, Л. В. История государства и права зарубежных стран: учеб. пособие / Л. В. Грищенко, А. А. Квятович; под ред. Л. В. Грищенко. - Минск: Амалфея, 2006. - 126 с.
12. История государства и права зарубежных стран: учеб. пособие / К. И. Батыр [и др.] ; под общ. ред. К. И. Батыра. - 4-е изд., перераб. и доп. - Минск: ТК Велби, 2003. - 264 с.
13. История государства и права зарубежных стран: учебник для вузов в 2-х ч. / О. А. Жидков [и др.] ; под общ. ред. О. А. Жидкова, Н. А. Крашенинниковой. - М. : НОРМА, 1996. - Ч. 1. - 712 с.
14. Каширина, Т. В. История государства и права зарубежных стран: учебник в 2-х ч. / Т. В. Каширина. - Ч. 1. - М. : НОРМА, 2001. - 428 с.
15. Ливанцев, К. Е. История средневекового государства и права: учеб. пособие / К. Е. Ливанцев. - Санкт-Петербург, 2000. - 128 с.
16. Надирадзе, Л. И. Хрестоматия по истории халифата. / Л. И. Надирадзе. - М. : НОРМА, 1968. - 474 с.
17. Общественное и государственное устройство в Арабском Халифате. [Электронный ресурс]. - Режим доступа: . - 2012. Дата доступа: 09.05.2012.
18. Омельченко, О. А. Всеобщая история государства и права: учебник в 2-х т. / О. А. Омельченко. - 3-е изд., исправл. - Том 1. - М. : ТОН-Остожье, 2000. - 528 с.
19. Развитие Арабского халифата. [Электронный ресурс]. - Режим доступа: drevnost.info/raznoe/prava/2019-razvitie-arabskogo-xalifata.html. - 2012. Дата доступа: 09.05.2012.
20. Сюкияйнен, Л. Р. Мусульманское право / Л. Р. Сюкияйнен. - М. : НОРМА, 1986. - 258 с.
21. Сюкияйнен, Л. Р. Мусульманское право в правовых системах стран Арабского Востока / Л. Р. Сюкияйнен. - М. : НОРМА, 1976. - 312 с.
22. Тагунов, Д. Е. Всеобщая история государства и права: учебн. пособие / Д. Е. Тагунов. - Минск: Академия управления при Президенте Республики Беларусь, 2003 - 326 с.
23. Томсинов, В. А. Хрестоматия по истории государства и права зарубежных стран: Древность и Средние века / В. А. Томсинов. - 2-е изд., доп. - М. : Зерцало, 2001. - 542 с.
24. Черниловский, З. М. Всеобщая история государства и права / З. М. Черниловский. - М. : НОРМА, 1996. - 437 с.

В дальнейшем главным советником и высшим должностным лицом при халифе стал визирь. Согласно мусульманскому праву, визири могли быть двух типов: с широкой властью или с ограниченными полномочиями, т.е. только исполняющие приказания халифа. В раннем халифате обычно практиковалось назначение визиря с ограниченной властью. К числу важных чиновников при дворе относились также начальник личной охраны халифа, заведующий полицией и особый чиновник, осуществляющий надзор за другими должностными лицами.

Центральными органами государственного управления являлись специальные правительственные канцелярии - диваны. Они оформились еще при Омейядах, которые ввели и обязательное делопроизводство на арабском языке. Диван военных дел ведал оснащением и вооружением армии. В нем велись списки людей, входивших в состав постоянного войска, с указанием получаемого ими жалованья или размеров пожалований за военную службу. Диван внутренних дел контролировал финансовые органы, занятые учетом налоговых и иных поступлений, с этой целью собирал необходимые статистические сведения и пр. Особые функции выполнял диван почтовой службы. Он занимался доставкой почты и государственных грузов, руководил строительством и ремонтом дорог, караван-сараев и колодцев. Более того, это учреждение фактически выполняло функции тайной полиции. По мере расширения функций арабского государства усложнялся и центральный государственный аппарат, росло общее число центральных ведомств.

Система местных органов государственного управления на протяжении VII-VIII вв. претерпевала значительные изменения. Первоначально местный чиновничий аппарат в покоренных странах оставался нетронутым, сохранялись и старые методы управления. По мере упрочения власти правителей халифата произошло упорядочение местной администрации по персидскому образцу. Территория халифата была разделена на провинции, управляемые, как правило, военными наместниками - эмирами, которые были ответственны только перед халифом. Эмиры обычно назначались халифом из числа своих приближенных. Однако были и эмиры, назначенные из представителей местной знати, из бывших правителей завоеванных территорий. В ведении эмиров находились вооруженные силы, местный административно-финансовый и полицейский аппарат. Эмиры имели помощников - наибов.

Мелкие административные подразделения в халифате (города, селения) управлялись должностными лицами различных рангов и наименований. Нередко эти функции возлагались на руководителей местных мусульманских религиозных общин - старшин (шейхов).

Судебные функции в халифате были отделены от административных функций. Местные власти не имели права вмешиваться в решения судей.

Верховным судьей считался глава государства - халиф. В целом же отправление правосудия было привилегией духовенства. Высшую судебную власть на практике осуществляла коллегия наиболее авторитетных богословов, которые одновременно являлись правоведами. От имени халифа они назначали из представителей духовенства нижестоящих судей (кади) и специальных уполномоченных, которые контролировали их деятельность на местах.

Правомочия кади были обширны. Они рассматривали на местах судебные дела всех категорий, наблюдали за исполнением судебных решений, осуществляли надзор за местами заключения, удостоверяли завещания, распределяли наследство, проверяли законность землепользования, заведовали так называемым вакуфным имуществом (переданным собственниками религиозным организациям). При вынесении решений кади, руководствовались, прежде всего, Кораном и Сунной и решали дела на основе их самостоятельного толкования. Судебные решения и приговоры кади, как правило, были окончательными и обжалованию не подлежали. Исключение составляли случаи, когда сам халиф или его уполномоченные изменяли, решение кади. Немусульманское население обычно подлежало юрисдикции судов, состоящих из представителей своего духовенства.

Большая роль армии в халифате определялась самой доктриной ислама. Основной стратегической задачей халифов считалось завоевание территории, населенной немусульманами, путем священной войны. Принимать в ней участие, обязаны были все совершеннолетние и свободные мусульмане, в крайнем случае, разрешалось нанимать для участия в священной войне и отряды неверных (немусульман),

На первом этапе завоеваний арабская армия представляла собой племенное ополчение. Однако необходимость укрепления и централизации армии вызвала ряд военных реформ конца VII - середины VIII века Арабская армия стала состоять из двух основных частей (постоянного войска и добровольцев), и каждая находилась под командованием особого полководца. В постоянном войске особое место занимали привилегированные воины-мусульмане. Основным родом войск была легкая конница. Арабская армия в VII - VIII вв. в основном пополнялась за счет ополченцев. Наемничество в это время почти не практиковалось.

Огромная, состоящая из разнородных частей, средневековая империя, несмотря на объединяющий фактор ислама и авторитарно-теократические формы осуществления власти, не смогла долгое время существовать как единое централизованное государство. Начиная с IX века в государственном строе халифата происходят, значительные изменения.

Во-первых, произошло фактическое ограничение светской власти халифа. Его заместитель, великий визирь, опираясь на поддержку знати, оттесняет верховного правителя от реальных рычагов власти и управления. К началу IX века страной фактически стали управлять визири. Не отчитываясь перед халифом, визирь мог самостоятельно назначать высших государственных чиновников. Духовную власть халифы стали разделять с главным кади, руководившим судами и образованием.

Во-вторых, в государственном механизме халифата еще больше возросла роль армии, ее влияние на политическую жизнь. На смену ополчению пришла профессиональная наемная армия. Создается дворцовая гвардия халифа из рабов тюркского, кавказского и даже славянского происхождения (мамлюки), которая в IX века становится одной из главных опор центральной власти. Однако в конце IX в. ее влияние усиливается настолько, что гвардейские военачальники расправляются с неугодными халифами и возводят на престол своих ставленников.

В-третьих, усиливаются сепаратистские тенденции в провинциях. Власть эмиров, а также местных племенных вождей становится все более независимой от центра. С IX века политическая власть наместников над управляемыми территориями становится фактически наследственной. Появляются целые династии эмиров, в лучшем случае признававших (если они не были шиитами) духовный авторитет халифа. Эмиры создают свое войско, удерживают в свою пользу налоговые поступления и таким образом превращаются в самостоятельных правителей. Укреплению их власти способствовало и то, что сами халифы предоставляли им огромные права для подавления усиливающихся освободительных выступлений.

С расширением границ державы исламские богословские и законоведческие построения подверглись влиянию более образованных инородцев и иноверцев. Это сказалось на толкованиях Сунны и тесно связанного с ним фикха (законоведения).

По мнению В.В. Бартольда, примером пророка, извлекаемого из Сунны, стали оправдывать такие положения, которые на самом деле заимствовались из других религий или римского правоведения. Правила о числе (пять) и времени обязательных ежедневных молитв были заимствованы у домусульманской Персии; из римского права были заимствованы правила о дележе добычи, по которым всадник получал втрое больше пехотинца и полководец имел право выбирать себе лучшую часть; таким же образом мусульманское законоведение по примеру римского права проводит аналогию между военной добычей, с одной стороны, и произведениями моря, находимыми в земле кладами и добываемыми из рудников минералами - с другой; во всех этих случаях в пользу правительства шла 1/5 дохода. Чтобы связать эти законоположения с исламом, придумывались рассказы из жизни пророка, будто бы совершавшего молитву в установленное время, применявшего указанные правила при делении добычи и т.д.

Учение об источниках относится к числу наиболее разработанных в науке мусульманского права и отличается большим своеобразием. Как уже отмечалось, мусульманские исследователи выделяют в составе мусульманского права две группы взаимосвязанных норм, первую из которых составляют юридические предписания Корана и сунны (собрания имеющих правовое значение преданий - хадисов - о поступках, высказываниях и даже молчании пророка Мухаммада), а вторую - нормы, сформулированные мусульманско-правовой доктриной на основе рациональных источников, прежде всего единогласного мнения (иджма) наиболее авторитетных (правоведов - муджтаждов и факихов - и умозаключения по аналогии (кийас).

В качестве основополагающих, рассматриваются нормы первой группы, особенно те, которые зафиксированы в Коране. Для характеристики Корана, как источника мусульманского права важно иметь в виду, что среди его норм, регулирующих взаимоотношения людей, заметно преобладают общие положения, имеющие форму отвлеченных религиозно-моральных ориентиров и дающие простор для толкования правоведами. Что же касается немногочисленных конкретных правил поведения, то большинство их возникло по частным случаям при решении Пророком конкретных конфликтов, оценке им отдельных фактов или в ответ на заданные ему вoпросы. Преобладающая часть нормативных предписаний сунны также имеет казуальное происхождение.

После смерти Мухаммеда в 632 г. вплоть до начала VIII в. развитие мусульманского права продолжало идти главным образом казуальным путем. Считается, что четыре праведных халифа - Абу Бекр, Омар, Осман и Али, (правившие в 632 - 661 гг., как и другие сподвижники Пророка, решая конкретные опоры, обращались к Корану и сунне) Л. Р. Сюкияйнен. Мусульманское Право. Вопросы теории и практики. 1986 г. с. 65. В случае же молчания последних, они формулировали новые правила поведения на основе расширительного толкования этих источников, а еще чаще опирались на различные рациональные аргументы. Причем вначале решения по не урегулированным Кораном и сунной вопросам выносились сподвижниками по единогласному мнению, формировавшемуся после консультаций с их соратниками и крупнейшими правоведами. Вместе с положениями Корана и сунны эти правила стали нормативной основой для решения дел мусульманскими судьями - кади. Одновременно за каждым из сподвижников Пророка было признано право на самостоятельное формулирование новых правил поведения на основе собственного усмотрения. Такие нормы в дальнейшем получили название высказывания сподвижников. Предписания Корана и сунны, а также казуально-нормативные решения сподвижников Пророка и их первых последователей теоретически рассматриваются в качестве основы мусульманского права в целом и любой из его отраслей. Отдельные советские авторы высказываются еще более определенно и утверждают, что основные нормы мусульманского права содержатся в сунне. Такая оценка, на наш взгляд, является преувеличением. Более убедительной, представляется точка зрения в арабских ученьях, которые отмечают, что в Коране и сунне содержатся немного конкретных норм мусульманского права - не более десятка норм государственного и уголовного права, столько же правил, регулирующих обязательства, и т.п., - по большинству же вопросов, требующих нормативной регламентации, эти источники хранят молчание. Аналогичную позицию занимают авторитетные буржуазные правоведы. Так, крупный французский компаративист Р. Давид утверждает, что положения юридического характера, которые содержит Коран, недостаточны для того, чтобы составить кодекс.

К началу VIII века мусульманско-правовая доктрина только начинала складываться, а до того времени не могла играть сколько-нибудь заметной роли в качестве источника действующего права. Первым же шагам на пути ее возникновения явился рай - относительно свободное усмотрение, которое применялась при толковании Корана и сунны и формулировании новых правил поведения в случае молчания этих источников.

С середины VIII века, когда в халифате начали складываться основные школы мусульманского права, наступил новый этап формирования мусульманско-правовой науки - период кодификации и имамов - основателей толков (Вахабов), который длился около двух с половиной столетий и стал эпохой зрелости, золотым векам в развитии мусульманского права. Главным его итогом явилось возникновение различных направлений в толковании Корана и сунны, каждое из которых относительно автономно разрабатывало собственную систему правовых норм. Такое положение, в конечном счете, объяснялось историческими истоками мусульманского права - особенностями материальных и культурных условий его становления и развития. Основная объективная причина заключалась в заметных социально-экономических различиях районов огромного арабского халифата, где должно было действовать мусульманское право. Среди факторов идеологического порядка большое значение имело то, что, как уже отмечалась, основополагающие источники закрепили немного правил поведения, ставших правовыми. Особое значение доктрины для развития мусульманского права объяснялось не только пробельностью и противоречивостью Корана и сунны, но и тем обстоятельством, что большинство содержащихся в них норм считались (имеющими божественное происхождение), а значит - вечными и неизменными. Поэтому теоретически они не могли быть просто отброшены и заменены нормативно-правовыми актами государства. В этих условиях мусульманские правоведы, исходя из предположения, что в основополагающих источниках имеются ответы абсолютно на все вопросы и задача сводится лишь к тому, чтобы их найти, разработали разнообразные приемы извлечения новых норм для решения вопросов, не урегулированных прямо Кораном и сунной. Мусульманское право потому и смогло выполнить свою историческую миссию, что не сводилось к немногочисленным предписаниям Корана и противоречивым хадисам, а опиралось на них в самых общих чертах как на свою идейно-теоретическую базу, черпая конкретное содержание из трудов юристов. Если первоначально не существовало строгих правил формулирования новых правил поведения, то впоследствии они были разработаны. Причем каждый из мусульманско-правовых толков создал свой набор методов юридической техники, позволявших вводить в оборот новые нормы в случае молчания основополагающих источников. Характерная особенность подобного пути развития нормативного содержания заключалась в том, что различные школы мусульманского права, используя собственные приемы, приходили в сходных ситуациях к несовпадающим решениям.

Доктринальная разработка нормативного состава мусульманского права теоретически базировалась на уже упоминавшемся принципе свободы иджтихада. Практически он означал введение правоведами нескольких разновидностей норм. Прежде всего, толкуя общие предписания-ориентиры Корана и сунны, они придавали им юридический характер, формулировали на их основе конкретные судебные решения. Кроме того, со ссылкой на необходимость, интересы общины, пользу, изменение обычая или основания нормы они заменяли отдельные конкретные предписания Корана и сунны новыми правилами поведения. Иджтихад означал также возможность выбора среди противоречивых конкретных предписаний сунны и индивидуальных решений сподвижников пророка наиболее подходящего для данного дела. Наконец, в случае молчания указанных источников правоведы создавали новые нормы с помощью разнообразных логических приемов, которые мусульманско-правовая наука и называет рациональными источниками мусульманского права. В действительности это были не источники права, а способы толкования отдельных положений Корана, сунны или решений сподвижников Пророка, а также введения новых правил поведения в не предусмотренных там случаях. Источником таких новых норм выступала доктрина, формулировавшая их на основе указанных рациональных методов. Можно поэтому прийти к выводу, что наряду с Кораном, сунной и судебно-нормативными решениями сподвижников пророка (вынесенными индивидуально или на основе консенсуса) именно доктрина, вобрав в себя все так называемые рациональные источники, стала самостоятельным источником (внешней формой) мусульманского права в юридическом смысле. Более того, в рамках доктрины была созвана большая часть норм действующего мусульманского права.

Бурное развитие иджтихада в VIII-X вв. и появление мазхабов фактически закрепили положение доктрины в качестве ведущего источника мусульманского права. Уже в середине VIII в. многие судьи стали придерживаться какого, либо одного толка, чаще всего того, которому отдавал предпочтение халиф или который пользовался наибольшей популярностью среди местного населения. Правда, на протяжении, по крайней мере, еще двух столетий, далеко не все кади следовали строго определенному толку, предпочитая судить по собственному усмотрению. Даже те из них, которые отказывались от права на иджтихад, могли свободно менять свою привязанность в решении одних дел, они применяли выводы одного толка, а при рассмотрении других прибегали к нормам, предлагавшимся сторонниками другой школы права.

На рубеже X и XI вв. положение существенно изменилось. Иджтихад постепенно стал рассматриваться не как свободное усмотрение за пределами Корана и сунны, а лишь как возможность выбора любой из школ мусульманского права. По выводу большинства мусульманских исследователей, тогда век иджтихада сменился веком таклида (букв. подражания, традиции), означавшим, что в случае молчания Корана и сунны судьи потеряли право выносить решения на основе собственного правосознания и отныне должны были строго следовать одной из признанных школ мусульманского права. Уже в конце X в. правители требовали от судей советоваться с учеными в отношении тех дел, по которым они не в состоянии были вынести решения на основании Корана и сунны. И хотя эти источники вместе с иджма, естественно, продолжали считаться основополагающими и не подлежащими пересмотру, фактически кади уже не могли прямо ссылаться на них, а были обязаны применять закрепленные в них нормы только в том виде, в котором они интерпретировались определенным толком. Не случайно общепризнанным в мусульманско-правовой теории является вывод о том, что законодательная власть в мусульманском государстве принадлежит муджтахидам, среди которых главная роль отводится основателям крупнейших правовых школ и их наиболее авторитетным ученикам и последователям. Правда, в отличие от суннитской концепции, шиитская правовая мысль продолжала отстаивать свободу иджтихада. Но на практике и здесь нормотворческие функции сконцентрировались в руках узкой группы последователей классических шиитских толков, мнения которых считались обязательными для простых мусульман-шиитов.

Итак, если в VII-VIII вв. источниками мусульманского права действительно выступали Коран и сунна, а также иджма и высказывания сподвижников, то, начиная с IX-X вв. эта роль постепенно перешла к доктрине. По существу прекращение иджтихада означало канонизацию выводов основных школ мусульманского права, сложившихся к середине XI в. Вывод о том, что с этого момента доктрина стала главным источником мусульманского права, разделяется авторитетными арабскими и западными исследователями. Например, видный, египетский ученый Шафик Шихата пишет: Верно, что после оформления различных толков в эпоху Аббасидов (750-1258) судья стал в принципе обращаться к произведениям, созданным факихами. Р. Шарль отмечает, что исторически мусульманское право берет свое начало не непосредственно из Корана, оно развивалось на основе практики, которая часто отходила от священной книги, а высшая степень развития священного закона совпадает с появлением школ.

Таким образом, значительное большинство норм мусульманского права - итог его доктринальной разработки. Для их характеристики важно иметь в виду, что мусульманские юристы долгое время не решались формулировать обобщенные абстрактные правила поведения и предпочитали искать решения по конкретным случаям. При этом они выполняли важную роль приспособления общих предописаний-ориентиров и казуальных норм, закрепленных в Коране и сунне, или индивидуальных решений сподвижников Пророка к потребностям господствовавших в мусульманском государстве социально-политических сил. Поэтому с наступлением периода традиции развитие доктрины и, следовательно, системы действующего мусульманского права не только не прекратилось, но продолжалось весьма активно в рамках нескольких школ, за которыми нередко стояли вполне определенные политические интересы.

В течение первых двух-трех веков периода традиции в целом завершилось формирование мусульманского права, которое стало практически правом той или иной школы. Как верно замечает Р. Шарль, с расширением арабских завоеваний единое мусульманское право уступило место целому ряду мусульманских прав. Термин фикх, который первоначально использовался для обозначения мусульманско-правовой доктрины, спал применяться и в отношении самого мусульманского права в объективном смысле. Важно при этом иметь в виду, что с наступлением периода традиции решения муджтахидов, которые ранее выносились по конкретным делам, приобрели характер своего рода судебных прецедентов, т. е. стали правовыми нормами. Превращению индивидуальных предписаний правоведов в нормы мусульманского права в значительной мере способствовало и санкционирование доктрины государством, которое выражалось в назначении судей и наложении на них обязанности рассматривать и решать дела на основании учения, определенной школы. Так, в начале XVI в. султан Селим I издал, указ о применении судьями и муфтиями Османской империи только выводов халифитского толка.

Но наиболее заметным в этой области достижением явилось формулирование принципов правового регулирования, своего рода общей части мусульманского права, которая рассматривалась как исходный пункт при применении любой конкретной правовой нормы. Современные мусульманские исследователи отмечают, что такие общие принципы не содержатся в каких-либо определенных стихах Корана или преданиях, а были выработаны правоведами на основе толкования всех источников мусульманского права и анализа практики его конкретных норм.

Иначе говоря, если вначале мусульманские юристы конкретизировали отвлеченные религиозно-нравственные ориентиры Корана и сунны, в индивидуально-нормативных решениях правового характера (наряду с применением конкретных норм, закрепленных этими источниками), то позднее в связи с необходимостью дальнейшего совершенствования механизма реализации мусульманского права на основе толкования его казуальных предписаний, они сформулировали общие юридические принципы этой правовой системы. Не случайно первоначально это делалось с единственной целью лучшего понимания норм мусульманского права и, главное, выбора наиболее подходящих для конкретных дел решений из богатого арсенала противоречивых правил. Вполне понятно поэтому, что такие принципы в целом были едины для всех толков. Их появление явилось кульминационным моментом в развитии теории и практики мусульманского права. С этого времени в его структуре произошли заметные изменения: особое место в ней заняли нормы-принципы, которые стали рассматриваться доктриной как такой элемент системы мусульманского права, который стоит выше любой из его отраслей. Например, в отличие от обычных норм, сформулированных муджтахидами, и даже отдельных положений Корана и сунны, данные принципы, также являющиеся результатом иджтихада, не могут быть пересмотрены. Все это подтверждает вывод о том, что основным источником мусульманского права выступала доктрина. Ведь, если часть конкретных норм и была закреплена в Коране и сунне, то принципы, составляющие его самую стабильную часть, были выработаны учеными-юристами.

В начале XX в. мусульманских странах были приняты первые кодифицированные акты и в сфере личного статуса. В настоящее время большинстве из них (Египет, Алжир, Сирия, Ирак, Ливан, Тунис, Иордания, Сомали и др.) мусульманское право сохраняет за собой роль регулятора именно этой отрасли, в которой, как правило, действуют изданные государством нормативно-правовые акты, закрепляющие соответствующие принципы и нормы фикха. Кроме того, основанное на рецепции мусульманско-правовых норм, законодательство регулирует здесь правовой режим вакуфного имущества, некоторые вопросы правоспособности, отдельные виды сделок (например, дарение). Единичные нормы, имеющие мусульманское происхождение, включаются также в уголовное, гражданское, процессуальное законодательство.

В другой группе рассматриваемых стран (к ней можно отнести Саудовскую Аравию, ИАР, государства Персидского зализа, Ливию, Иран, Пакистан, Судан) сфера действия мусульманского права более значительна и нередко охватывает не только личный статус, но и уголовное право и процесс, некоторые виды финансово-экономических отношений и даже отдельные институты государственного права.

В правовых системах некоторых из них (например, Омана и отдельных княжеств Персидского залива) мусульманское право в форме доктрины продолжает играть ведущую роль, а в других наблюдается тенденция к включению его норм so вновь принимаемое законодательство. Причем, если в ИАР, начиная с середины 70-х годов, вступил в силу целый ряд законов, закрепивших нормы фикха, которые ранее применялись в форме доктрины, то для правовых систем Ливии, Ирана, Пакистана и Судана в последнее десятилетие характерно усиление влияния фикха, проявляющееся в широком законодательном закреплении мусульманско-правовых норм в тех отраслях, где они до этого не действовали.

Законодательство отдельных стран предусматривает возможность применения в случае молчания закона не выводов определенного толка мусульманского права, а его основных принципов. Подобное положение закреплено, например, в первых статьях гражданских кодексов Египта, Сирии, Ирака, Ливии и Алжира, а также в семейном законодательстве Ирака. Причем, поскольку сами гражданские кодексы закрепили ряд мусульманско-правовых норм, то при их толковании следует обращаться к соответствующим произведениям авторитетных мусульманских юристов.

В целом, однако, в современных правовых системах рассматриваемых стран нормы мусульманского права сравнительно редко выступают в традиционной форме доктрины. Как правило, они закрепляются в статьях законодательства, принимаемого компетентными органами государства. В этой связи нуждается в уточнении положение, высказанное чехословацким ученым В. Кнаппом о том, что мусульманское право в своем нынешнем виде является в основном доктринальным.

Усиление влияния ислама на правовое развитие ряда стран Востока в последние годы объективно ведет к возрастанию роли мусульманско-правовой доктрины в подготовке вновь принимаемых законов, закрепляющих общие принципы и конкретные нормы фикха, большинство из которых были разработаны мусульманскими учеными-юристами еще в средние века.

Вывод

В Арабском халифате, как и во всех мусульманских государствах, Коран был основным источником права. Теоретически ислам исключал законодательные полномочия правителей, которые могли лишь толковать предписания Корана, считаясь при этом с мнением мусульманских богословов.

При внешней неизменяемости норм права, в период феодализма они наполнялись новым классовым содержанием, которое выражалось в защите интересов феодального землевладения и личности феодалов, в закреплении зависимости крестьян, их эксплуатации. Открыто исходя из классового неравенства, средневековое право стран Востока утверждало также неравенство сословное, кастовое, религиозное, мелочно регламентируя поведение людей во всех сферах общественной жизни.

В целом, однако, в современных правовых системах рассматриваемых стран нормы мусульманского права сравнительно редко выступают в традиционной форме доктрины. Как правило, они закрепляются в статьях законодательства, принимаемого компетентными органами государства. В этой связи нуждается в уточнении положение, высказанное чехословацким ученым В. Кнаппом о том, что мусульманское право в своем нынешнем виде является в основном доктринальным.

Список литературы

1. Аль-Хафиз бен-Хаджар аль-Аскалани. Получение желаемого из источников норм. М., 2008. - 291 с.

2. Антология правовой мысли: в 5 т. Т. I. Античность и восточные цивилизации. М., 2009. - 686 с.

3. Апшерони А.А. Ислам вчера, сегодня, завтра. Спб., 2008. - 354 с.

4. Бобровников В.О. Мусульмане Северного Кавказа. М., 2007. - 226 с.

5. Большая юридическая энциклопедия. М.: Эксмо, 2008 - 668 с.

6. Васильев Л.С. История религий востока. М., 2009. - 528 с.

7. Графский В.Г. Всеобщая история права и государства, М.: Норма, 2008. - 752 с.

8. Давид Рро Р. Основные правовые системы современности / пер. с фр. И втупит. ст. А.В. Туманова, М.: Прогресс, 2008. - 495 с.

9. Жидков О.П. История государства и права зарубежных стран. Ч.1. М., 2006, - 584 с.

10. Коран / перев. с араб. и комментарии Н.О. Османова. М., 2009, - 564 с.

11. Краткий словарь исламских терминов. М.: Эксмо. 2005. - 354 с.

12. Марченко М.Н. Теория государства и права. М.: Проспект, 2008, - 640 с

АРАБСКИЙ ХАЛИФАТ

Государственность у арабов (самоназвание – аль-араб ) зародилась и сложилась на Аравийском полуострове. В VI веке Аравия представляла собой ряд независимых дофеодальных государств. Аравийские племена подразделялись на южноарабских (йеменские) и североарабских.

На западе Аравии важнейшим городом становится Мекка – важный перекресток караванных путей из Йемена в Сирию, расцветший за счет транзитной торговли. Здесь находился общеарабский храм – кааба («куб», т. к. был похож на куб).

Процесс феодализации в Аравии особо проявился к VI в. и затронул города-государства, в частности Мекку. Появляется движение ханифов , признающее единого бога, испытавшее влияние христианства
и иудаизма. Наиболее активным последователем ханифизма стал Мухаммед (бук. «хвалимый»), в европейской транскрипции Магомед (около 570-632 г.). Он родился в Мекке и происходил из рода хашим племени корейшитов. Рано осиротел, пастушествовал, сопровождал торговые караваны, разбогател, женившись на богатой вдове.
На Мухаммеда «снизошло откровение», и он около 610 г. выступил
с проповедью новой религии – ислама («предание себе богу», «покорность»). Он выступал против многобожия и за установление культа единого бога Аллаха (от «илах» – божество, с прибавлением определенного члена «аль» , или от арамейского «аллаха » – бог). Провозглашалось, что во главе арабов станет пророк – «посланник Аллаха на земле». Мухаммед выступал за социальную справедливость и против племенной розни. Это вызвало против него гонение со стороны племенной верхушки корейшитов, потому в 622 г. Мухаммед со своими приверженцами – мухаджирами (от араб. хаджира – «переселяться») бежит из Мекки в Ятриб, где возглавил мусульманскую общину.
Год переселения – хиджра в 622 г. при халифе Омаре I (между 637 и
639 г.) стал считаться началом мусульманского летоисчисления.

На новом месте проповеди Мухаммеда пали на подготовленную почву, а город Ятриб получил название Медины, т. е. «город пророка». Новая религия отразила особенности аравийского общественно-экономического развития, с сильными пережитками родо-племенных отношений и скотоводческого уклада. Ислам толкует, что религиозная власть является основой светской и неотделима от нее.

Мусульманскую общину Мухаммед построил в виде религиозно-военной организации, которая очень быстро превратилась в полити-ческую силу и стала центром объединения Аравии в единое государство.

В 630 г. большая часть Аравии признала власть Мухаммеда и тогда же он провозглашается Пророком и главой Аравии. В созданном Мухаммедом государстве он становится духовным, военным предводителем и верховным судьей.

Преемники Мухаммеда халифы («заместители», «наместники») продолжили объединительную политику Пророка и подчинили своему владычеству Палестину, Сирию и Египет, предпринимая удачные похо-ды в Иран, Византию, Среднюю Азию, Закавказье и Испанию. Особенно
в этом преуспели первые четыре халифа, названные «праведными».
В результате таких завоеваний образуется огромное феодальное относительно централизованное государство – Арабский халифат.

Историю Арабского халифата по названию династий и месту нахождения столиц делят на три периода: Мекканский период (622-661 г.) – время правления Мухаммеда и его родственников; Дамасский (661-750 г.) – правление Омейядов (от основателя Омойи); Багдадский (750-1258 г.) – правление династии Аббассидов (от Аббаса – дяди Мухаммеда).

Дальнейшая феодализация общественного строя халифата укрепляет власть крупных феодалов и наместников халифов – эмиров («повелителей»), которые превращаются в независимых правителей. Это приводит к постепенному распаду государства. Например, в Х в. на Пиренейском полуострове (на юге современной Испании) образуется Кордовский халифат, который в 1031 г. распадается на множество мелких эмиратов. Становятся самостоятельными султанаты Северной Африки. Освобождаются из-под власти халифов и многие завоеванные страны. Разгром азиатских владений арабов окончательно происходит
в результате монгольского завоевания. Несколько веков власть династии султанов (мамлюков) сохранялась лишь в Египте и Сирии, но в начале ХVI в. и они прекратили свое существование под ударами турок-османов и вошли в их империю.

Власть халифа и административное управление

Лекция 3. Государственное устройство Халифата Аббасидов.

3. Распад Халифата: Ал-Андалуз, Магриб, Египет и Сирия

1. Власть халифа и административное управление. Халифат Аббасидов, начиная с 750 г. формируется в государство общемусульманского толка. Если Омейяды правили как вожди арабских бедуинов и предводители армии, то Аббасиды стали лидерами всей мусульманской общины. В их правление этнические арабы потеряли исключительное положение в Халифате. Вероисповедание стало важнее, чем прежде было этническое превосходство.

При Аббасидах даже халиф перестал быть чистокровным арабом. Халифом становились дети, рожденные от жен и рабынь различного этнического происхождения. Халиф стал символизировать политическое и духовное единство всех мусульман-суннитов.

Власть халифа не носила абсолютный или безграничный характер. Не смотря на то, что он был руководителем всей исламской общины, он не обладал ни законодательной инициативой, ни самостоятельностью в толковании Корана и заветов Пророка. Этим по праву могли заниматься только мусульманские теологи. Отсюда, современные исследователи не считают возможным говорить о том, что власть халифа была теократической. Хотя сравнительно недавно наши учебники утверждали это, как истину. С точки зрения суннитов халиф не был носителем божественного откровения. Поэтому его власть носила светский характер.

Пороком монархической власти Аббасидов был порядок, а, вернее, беспорядок наследования. Халифы могли выбирать своими наследниками не только своих сыновей, но и любых близких родственников, включая братьев и дядей.

Верхушка общества в правление Аббасидов не только стала полуиранской, но в административном устройстве возобладали иранские принципы. Для территориального управления были сохранены наместничества – эмираты. Здесь по образцу столицы были созданы административные, военные и финансовые учреждения. Также, как и в центре, они получили название диванов. Среди администраторов, чиновников было много иранцев и лиц христианской конфессии.

В усилении роли иранцев в аппарате управления Халифатом решающую роль сыграло их активная поддержка Аббасидов во время второй Гражданской войны (борьба с Омейядами). Начиная с правления Мансура, иранцы вошли в ближайшее окружение аббасидских халифов. Они принесли с собой политические традиции Ирана. В частности, систему организации диванов, придворный церемониал и должность везира (от араб-перс. Вазир, т.е. помощник).

Везир занимался координацией деятельности центральных ведомств. По сути это был первый министр и глава административного аппарата управления Халифата. С X в. везиры появились у всех крупных местных правителей Халифата. При Харуне ар-Рашиде (786 – 809) везир становится главным советником и доверенным лицом халифа, хранителем государственной печати, распорядителем по административно-финансовым делам.

Придворная жизнь халифа стала великой тайной. Доступ пред его очи даже высокопоставленных лиц регулировали специальные чиновники. Безопасность халифа и его семьи обеспечивала личная гвардия.

Ядром личной гвардии халифа с начала IX в. стали профессиональные воины-рабы. Их называли гулямы или мамлюки – это пленные кипчаки и другие тюрки, а также выходцы с Кавкакза и славяне. Их с детства воспитывали при дворе в специальных школах. Изменился и принцип организации армии в Халифате. Армию стали комплектовать из наемников не арабского происхождения. Очень высоко ценились боевые качества тюрок. К середине IX в. число тюркских и берберских наемников достигло 70 тыс. воинов.

2. Социальная структура Халифата

Правовой статус человека в Халифате определяла принадлежность к вероисповеданию. Исходя из этого принципа, все население делилось на три группы. Первая – правоверные, т.е. мусульмане. Вторая – зиммии, т.е. находящиеся под покровительством иноверцы: иудеи, христиане, зороастрийцы. Они признавали власть мусульман и платили подушный налог (джизья). Взамен они получали гарантию неприкосновенности их личности, имущества и исповедания веры. Третья – многобожники, которые подлежали обращению в ислам.

Каждая община управлялась согласно собственным религиозно-правовым нормам. Т.о. в государстве Аббасидов не только не существовала всеобщего равенства перед законом, но не было даже идеи государственной общности.

По нормам ислама, все мусульманское общество равно перед Аллахом. Только женщины и рабы имеют вдвое меньшую правоответственность (за женщину – 2 свидетеля). Положение в обществе человека зависело от рода его занятий. И выражалось в объеме налогообложения. Налоговые льготы имели только государственные должности.

Города и горожане. В земледельческих регионах количество городского населения Халифата достигало 15%. Города были получены арабами от предшествующих цивилизаций, небольшое число они построили заново, как крепости и военные лагеря (Фустат, Куфа, Басра). В Средние века в Европе город с населением в 100 тыс. чел. И более – явление редкое. До XV в. их насчитывалось не более 4 городов. А в Месопотамии и Египте в VIII-X вв. процент жителей городов с населением свыше 100 тыс. жителей превосходил Западную Европу даже начала XIX в. Так, в 1800 г. в Нидерландах и Англии в подобных городах проживало 7% всего городского населения. Во Франции – только 2,7%. В арбских странах – около 20% (Очерки, с.185). По нормам шариата горожане пользовались личной свободой, свободой торговли и передвижения.

В отличие от европейского города, мусульманский город мог не иметь стен. Но в его центре, как правило, находилась крепость или цитадель правителя. Вокруг нее селилась знать. Эта часть города называлась «мадина» (по-персидски – шахристан). Вокруг нее располагались торгово-ремесленные предместья – рабат.

Определение города у арабоязычных географов гласит, что главным в его топографии является соборная мечеть и дворец правителя, рынок, площадь, хан (гостиница), больница, школа, баня.

Город в арабском обществе играл видную роль. В связи с этим в халифате поместье и деревня никогда не имели ни экономического, ни политического преобладания над городом. Даже землевладельцы в Багдадском халифате жили не в поместье, а в городах.

Экономическая роль городов в халифате приобрела особое значение в результате развития денежных отношений. Арабы относились к торговле как к чему-то священному. Так, Мухаммед аш-Шайбани, юрист конца VIII в., считал, что обеспечивать себя своими трудами – это не просто обязанность, а настоящий подвиг, который вознаграждается на том свете. В связи с этим он ссылался на «праведного» халифа Омара, который когда-то сказал следующее: «Умереть в седле своего верблюда во время поездки для приобретения щедрот Аллаха мне милее, чем быть убитым в войне за веру». Арабы совершенно серьезно считали (в отличие от европейцев), что торговля – это богоугодное дело. Базар, где идет торговля, место священной войны с шайтаном, который пытается соблазнить купца легкой прибылью, обманывая покупателей. Каждому тогда было ясно, что устоять в этой борьбе сложнее, чем с оружием в руках на войне с неверными.

Однако статус городов в Халифате никогда не приближался к европейскому. В городах Халифата создавались ремесленные корпорации, но они не имели важных внутри регулирующих функций. Эти функции возлагались на специального государственного чиновника. Он следил за регламентацией, стандартизацией производства и торговли, регулированием цен на продукты в неурожайные годы.

Города являлись частью административного округа и управлялись наместником, которого назначал халиф. Наместник отвечал за поддержание порядка в городе и сбор налогов с горожан. Также он назначал правителя города, начальника городской полиции, сборщиков налогов и судью. Помимо Багдада знаменитым городом Халифата стал построенный столичный центр Самара. («Сура мин раа» - радуется тот, кто ее видит). Горд был построен в 120 км от Багдада, на левом берегу Тигра. В 836 г. халиф Муттасим, напуганный выступлением жителей Багдада против окружавшей его тюркской гвардии, перенес сюда свою столицу. К ее строительству были привлечены лучшие архитекторы. Город в период своего расцвета раскинулся почти на 35 км вдоль реки. Здесь были широкие улицы, развитая инфраструктура и даже зоопарк на 2 тыс. животных. (Остался только песок, руины и знаменитый спиралевидный минарет).

3. Распад Халифата: Ал-Андалуз, Магриб, Египет и Сирия

Первые признаки распада Халифата проявились уже в конце IX в. В X – XIII вв. карта мусульманского мира стала мозаичной и подвижной, изменяющейся. Власть Аббасидских халифов ограничилась Ираком и Юго-Западным Ираном.

Испания – бывшая римская провинция Бетика (с IIIв.). С V в. вошла в состав вестготского королевства. При шестом халифе Омейядов Аль Валиде I началась экспансия на Запад. В начале лета 711 г. военачальник из Кейруана (Тунис), бывший военачальник Тарик во главе 7 тыс. войска берберов высадился на скале Джебель-ат-Тарик (гора Тарика). Он разбил войско вестготского короля Родриго. К 714 г. арабы покорили территорию Пиренейского полуострова. Испания была объявлена эмиратом Арабского халифата и получила название Аль-Андалус. С этого времени христианское население на долгие годы связало свои судьбы с арабским государством и культурой. Оценивая тесное соприкосновение культуры арабов и христиан, французский историк Ж. Мишле высказался весьма категорично, отсекая бытовавшую до конца XIXв. евроцентристстскую оценку мировой истории. «Испания являла собой поле сражений. Там, где появлялись христиане, возникала пустыня; там, где ступали арабы, вода и жизнь били ключом, текли реки, зеленела земля, цвели сады. Процветала и нива разума. Кем бы стали мы, варвары, без арабов? Стыдно признаться, но лишь в XVIII в. наше государственное казначейство стало использовать арабские цифры, без которых невозможны даже самые простые расчеты».

С середины VIII в. арабская Испания – уникальный культурно-исторический регион. Здесь после кровавого прихода к власти Аббасидов нашел прибежище спасшийся от истребления внук халифа Хишама – Абд ар-Рахман. Спасаясь от преследования, он скрывался у берберов Марокко, а затем в мае 765 г. (в возрасте 20 лет) был провозглашен эмиром Аль – Андалуса, оставаясь у власти около 30 лет.

Расцвета мусульманская Испания достигла при Абд ар-Рахмане III (912-961). В его правление в 929 г. было провозглашено независимое существование Испании – Халифат под названием Аль-Андалус. Его столицей стал г. Кордова. По славе и престижу он превосходил даже Багдад и соперничал с Константинополем.

Аль-Андалус до XI в. был одной из самой развитых частей Европы. Основную массу населения составляли мулади и мосарабы. Мулади (испанцы называли их ренегатос) – местное население, принявшее ислам, дети от смешанных браков христиан и мусульман. Среди мулади были люди различного статуса и богатства: от магнатов до вольноотпущенников. Многие испанцы сохранили христианскую веру. Но в результате тесного общения с мусульманами они усвоили арабский язык, обычаи, заключали смешанные браки, носили арабские имена. Это мосарабы или арабизированные.

В этот период сравнительного мирного сосуществования установились тесные и дружественные отношения между мусульманами и представителями других конфессий, проживавших на территории Аль-Андалуса. Этой терпимости способствовало значительное этническое смешение. Постоянные контакты вызвали к жизни знание и умение говорить как минимум на двух языках. Так, знаменитый халиф Абд ар-Рахман III, сын христианской пленницы, во время бесед с придворными легко переходил с арабского на романский язык. Такой тесный контакт языков отразился на складывающемся кастильском языке, который многое заимствовал из арабского. Это чувствуется и в современном испанском языке, особенно в терминологии, относящейся к ирригации, фортификации, гражданскому праву, урбанихзации, торговле, ботанике и питанию.

Уникальное явление – это столица государства Кордова, расцвет которой приходится на IX-X вв. Город называли «украшением мира». В нем проживало 500 тыс. жителей. Было выстроено большое количество мечетей, 800 школ, 600 гостиниц, 900 бань, 50 больниц. Улицы Кордовы вымощены камнем, местами мрамором. Вечером они освещались, били многочисленные фонтаны. Настоящим украшением Кордовы была ее интеллектуальная элита. В городе было 70 библиотек. Халиф Аль Хакам II (961-976) покровительствовал ученым и сам был неординарной личностью. Его страсть к знаниям, книгам увенчалась созданием самой крупной и богатой библиотекой мусульманского мира. В этой библиотеке было около 400 тыс.томов. В Кордове, а затем в Толедо, работал штат переписчиков, мастерство которых очень высоко ценилось. Они ежегодно переписывали до 18 тыс. рукописей.

Кордова – это родина одного из самых известных ученых в исламском мире и христианском мире – Ибн Рошд или Аверроэс (1126-1199). Как полагают современные исследователи, практически все население Кордовы и Толедо были грамотными. Высокий интеллектуальный уровень привлекал сюда и христианских интеллектуалов из духовенства (Герберт). Аристократия Кастилии, Арагона и Прованса копировала искусство жить у арабов, стремилась к их роскоши.

В правление Хишама II (976-1013) начался упадок Аль-Андалуса и его распад в 1031 г. Халифат развалился на уделы – тайфы. Это мелкие самостоятельные эмираты: Кордовский, Севильский, Гранадский и др. Ослабление халифата привело к интенсивному расширению христианских королевств. Военное противостояние породило вспышку религиозного фанатизма, как со стороны мусульман, так и со стороны христиан.

Литература

Аль-Харири. Макамы/ Арабские средневековые плутовские новеллы. – М., 1987.

Хилал ас-Саби. Установления и обычаи двора халифов / Пер. с араб., предисл. И примеч. И.Б. Михайловой. – М., 1983.

Хрестоматия по исламу: Пер. с араб./Сост. С.М. Прозоров. – М., 1994.

Большаков О.Г. Средневековый город Ближнего Востока. (VII –сер. XIII в.). – М., 1984.

Большаков О.Г. История Халифата. – М., 1998.

Грюнебаум Г.Э. Классический ислам. – М., 1986.

Мец А. Мусульманский Ренессанс. – М., 1966.

Михайлова И.Б. Средневековый Багдад. – М., 1990.

Очерки истории арабской культуры. – М., 1982.

Уотт У.М. Влияние ислама на средневековую Европу. – М., 1976.

Фильштинский И. История арабов и Халифата (750-1517). – М., 2006.

Facebook

Twitter

Вконтакте

Одноклассники

Google+