Главная Ритуалы

Боги индии список и описание. Боги индии. К Богам, упомянутым в Ведах

«В Древней Индии были очень простые формы поклонения. Идолопоклонство отсутствовало, его не было в начале древнеиндийской цивилизации. Как верховной власти поклонялись различным силам природы: Солнцу, Луне, дождю, грому и т.д. Люди боялись этих природных явлений, поскольку им не было рациональных объяснений. Так, природа была богом/богиней в древней Индии.»

Природа и ее элементы считались представительницами женского рода, и были почитаемы, как формы Матери-Природы. Археологи нашли фигурку с женскими формами, которой, скорее всего, поклонялись как главной богине. Люди Древней Индии продолжали поклоняться женской форме до тех пор, пока арии не вторглись в долину реки Инд . Они ввели патриархальную форму поклонения, и идолопоклонство вошло в моду. Тем не менее, с появлением индуизма и смешанных расовых браков, арийцы стали возвращаться к поклонению древним богиням.

Время шло, формировались Веды и другие важные писания, и люди стали поклоняться многим другим богам и богиням. Предполагается, что во время ведического периода были почитаемы 3000 богов и богинь! Королем всех богов был Индра , способный уничтожать города дождем и громом. Создатель был известен как Брахма , хранитель – Вишну , а разрушитель был известен как Шива . Бог Солнца также был очень уважаем. Духовный мир и убеждения также были возрождены и люди начали верить в злых и добрых духов.

Миф о миллионах богов и богинь Индии запутывает не только иностранцев, пытающихся понять индийскую религиозную философию, но иногда даже не особо осведомленных индийцев. Так называемые боги и богини являются ничем иным, как разными проявлениями всемогущей и непостижимой силы Вселенной. Эти абстрактные понятия основаны на богатой философии с различными отличающимися школами мысли. Чтобы понять богов и богинь Древней Индии, нужно быть знакомым с религиозной философией и учениями различных школ религиозной мысли.

Понятие Бога в Древней Индии

В индийских религиозных верованиях, которые часто называют «индуизмом» , всемогущий Бог определяется как сущность, пронизывающая все (существующая везде), всемогущая, вечная, находящаяся за пределами человеческого понимания.

Это общее понятие для всемогущего Бога, независимо от имени, которым люди называют его, когда молятся ему, независимо от формы, в которой они представляют его себе, независимо от пути, которым они следуют, чтобы стать ближе к нему.

Различные школы индийской философии Божественного

Понятие Бога в этой философии является также результатом понимания и анализа многих великих философов тех времен, и, таким образом, это – более индикация и допущение незнания, а не утверждение превосходства. Другим важным аспектом этой философии является тот факт, что существуют различные школы философской мысли, все из которых в равной степени уважаемы и признаны, даже если учение одной из них может быть более приемлемым, чем учение другой.

Одна школа философии рассматривает Бога как вездесущего, и часть всего. Таким образом, Бог как творец ничем не отличается от его создания. В этой философии (Адваитавад), вселенная является частью Бога, но не богом. Каждая человеческая душа (атма) имеет временное существование, а его окончательная судьба должна объединиться с остальными, то есть с Богом (парматма), этот процесс называется «мокша» или «нирвана» .

Существует еще несколько иная школа мысли (вишишта адваитавад), в которой создатель отделен от творения, но становится им после нирваны.

Боги и Богини

Осознав понятие Бога, в равной степени важно, чтобы понять концепцию Саакар и Нираакар.

Преданные следуют двум формам восприятия Бога, чтобы поклониться ему. Одной из них является сосредоточение на Боге без какой-либо формы (ниракар бхакти) – где Бог воспринимается как все пронизывающая, мощная и всемогущая сущность. Другая – поклонение Богу в воспринимаемой человеком форме (сакар бхакти) – метод, который становился все более и более популярным на протяжении многих столетий из-за легкости, с которой почитаемая сущность может быть обсуждена с большой массой людей.

В разное время, в разных местах Богу начинали поклоняться в различных формах, среди осознания того, что это только форма, которая меняется, а суть остается неизменной. Таким образом, даже притом, что Бог есть то же самое, он известен и называется многими именами, поклоняются разным его формам, и изображается он как различные сущности.

Тримурти

Три основные формы Бога в индуистской традиции – это Брахма, Вишну и Шива. Вместе они образуют пураническую триаду божеств, называемую Тримурти . Среди них, Брахма наименее почитаем. Очень мало храмов, посвященных ему. Говорят, что Брахма влюбился в свое собственное творение, и, следовательно, нарушил кодекс поведения.
Вишну почитают в его первоначальном виде, а также в девяти его воплощениях – аватары или смертные формы, в которых он пришел на Землю. Шива столь же почитаем, хотя его воплощения не так сильны. Он тоже изображен во многих различных формах и позах.

Природа как божество в индуизме

Агни

В самой ранней фазе цивилизации Агни или огонь был самым почитаемым среди божеств. Не удивительно, ведь огонь для древнего человека имел огромное значение. Более важными в этой связи, были социальные обычаи. В индийском обществе, существует традиция Ягна, или священного проекта. Каждое важное действие, предпринятое членами общества или соседями считалось священным проектом, а также плодом труда, которым люди наслаждались сообща, когда вечером сидели вокруг костра, приготавливали пищу, произнося молитвы, благодаря бога и природу за оказание им помощи в их деятельности.

Индра

Индра считается богом ливней. Учитывая важность дождя в успехе сельского хозяйства, а также его разрушительную силу, от чего могут пострадать многие штаты Индии даже сегодня, очевидно, что для древних людей, дожди были вопросом жизни и смерти. В Индии около 90% осадков выпадают в течение трех месяцев муссона. Задержка в несколько недель может вызвать хаос в жизни людей. Таким образом, Индра является наиболее важным из божеств, считается королем божеств. Самый ранний религиозный текст помещает его на вершину, но это не делает его непогрешимым. На самом деле, он также описывается как имеющий слабые стороны характера, за что должен был пострадать.

Ваю из воздуха является еще одним божеством, которое считается священным в древней индийской литературе, ему поклонялись как божеству. Этот воздушный бог считается доброжелательным, и известный в очень большой степени, как отец Ханумана, друга Господа Рамы в эпической истории Рамаяна, считается воплощением бога и широко почитается в Индии сегодня.

Варун

Варун или вода также считается божеством и почитаем. Но он считается менее важным, чем Индра, контролирующий дожди. Так, становится понятно, что древние индийцы беспокоились больше о дождях, а не озерах и реках.

Ганеша

Ганеша узнаваем благодаря слоновьей голове и человеческому телу. Он является покровителем писателей, путешественников, студентов, коммерсантов, довольно сильно любит сладости, что наносит небольшой ущерб его фигуре.

Это всего лишь несколько примеров очень важных индуистских богов, считавшихся в разное время различными сектами наиболее важными божествами.

В ведах говорится, что боги сражались с демонами – асурами и победили их. Также в древних писаниях сказано, что Индра делил власть с братьями Агни и Сурьей. В этой связи интересно вспомнить, что Зевс делил владения отца с Посейдоном и Аидом…

Индуизм

В отличие от других религиозных традиций, индуизм не произошел после написания одной книги или вдруг. Он содержит множество различных верований, традиций, философий и точек зрения, не всегда согласующихся друг с другом. Эти очевидные противоречия огорошивают лишь тех, кто не знаком с данной традицией: индуистское понимание утверждает, что Единство проявляется во многих различных формах.

Индуизм часто называют религией, но это на самом деле нечто большее: это обширный и сложный социально-религиозный уклад, который, таким образом, отражает сложность индийского общества. Богатая география, много языков и диалектов, множество различных вероисповеданий, расовое разнообразие, все эти элементы сформировали индуизм и сделали его таким гетерогенным. Отсутствие объединяющего общего религиозного авторитета и полное отсутствие книги, утверждающей высшую истину и догмы, также внесли свой вклад в разнообразие индуизма.

Многие проявления индуизма идут от высокоинтеллектуальных философий в отношении многочисленных и загадочных метафизических проблем, многих ритуалов, психических и физических упражнений, таких как йога, почти детских сказок и легенд.

Эта традиция пришла из доисторических времен. Основы индуизма можно найти в учениях неизвестных древних мудрецов или риши , которые первоначально передавались в устной форме. Мы очень мало знаем об индуизме сверх того, что можно извлечь из Вед , коллекций гимнов и других ритуальных текстов, составленных в разные периоды. Эти тексты содержат много материала, в том числе учения ранних мудрецов. Старейшее свидетельство религиозной практики в Индии датируются примерно 5500 г. до н.э. Ошибочно сводить ранний индуизм к ведической религии: было много других не ведических религиозных традиций в раннем индуизме, о которых не осталось письменных свидетельств, и которые могут быть в некоторой степени подтверждены археологическими свидетельствами.

Так же, как зороастризм и иудаизм (две другие основные мировые религии, также пришедшие из доисторических времен), индуизм испытал многочисленные удары, которые угрожали его основам, но выдержал их. Основа индуизма была поражена, иногда даже разбита многими сектами, движениями и системами мышления: он отступил на некоторое время, чтобы вернуться более сильным, чем раньше.

Боги

Авалокитешвара - в буддийской мифологии бог сострадания, олицетворение сострадания, ботхисатва нынешнего века. Обычно его изображали в облике красивого мужчины с несколькими головами и руками.

Агни - бог огня очага и жертвенного костра. Агни считался главным из земных богов, воплощением священного огня, который возносил жертву на небо языками пламени.

Брахма - творец и правитель мира, отец богов и людей; в классическом индуизме он входит в триаду верховных богов наряду с Вишну и Шивой. Создатель вселенной, он противостоит Вишну, который ее сохраняет, и Шиве, который ее разрушает.

Варуна - всеведущий и карающий бог-судья, бог неба, наряду с Индрой величайший из богов ведийского пантеона. Варуна - воплощение мирового порядка и истины. Он искал виновных, карал их и отпускал грехи.

Вишну - в индуизме один из важнейших и наиболее почитаемых богов; вместе с Шивой и Брахмой он составлял божественную триаду, тримурти: Вишну - хранитель мироздания; величественный и ужасный, но менее грозный, чем Шива.

Ганеша - в индуистской мифологии "владыка ганы" - божеств, входящих в свиту Шивы, сын Шивы и Парвати. У него человеческое туловище красного или желтого цвета, огромный живот, четыре руки и слоновья голова с одним бивнем.

Индра - бог грома, молнии и войны, глава богов, позднее - локапала. В правой руке бог обычно держал молнию, которой разил врагов или возрождал погибших в бою; он мчался по небу в колеснице, нередко отождествляемой с солнцем.

Сурья - в древнеиндийской мифологии солнечное божество, всевидящее Око богов, особенно Митры и Варуны, иногда Агни. Основное действие Сурьи - озарение мира светом, уничтожение тьмы, врагов и болезней.

Хануман - обезьянообразный бог, сын бога ветра Ваю. Древние полагали, что Хануман способен летать по воздуху, менять свой облик и размеры, а также обладает божественной силой, позволяющей ему вырывать из земли холмы и горы.

Шива - в индуистской мифологии один из верховных богов, который вместе с Вишну и Брахмой образует божественную триаду - тримурти. Шива - бог-творец и вместе с тем бог времени и разрушения, бог плодородия и в то же время бог-аскет.

Яма - владыка царства мертвых, свирепое божество, сын солнца Вивасвата и брат Ману, единственного человека, пережившего великий потоп; его сестра и спутница, а также шакти, воплощение его творческой энергии - Ями.

Богини

Деви - в индуистской мифологии жена бога Шивы. Отражает творческую энергию супруга(шакти). В соответствии с двумя ипостасями Шивы, бога-создателя и бога-разрушителя, она выступает то в кротком облике, как Парвати, то в грозном, как Кали

Дурга - в индуистской мифологии одна из грозных ипостасей Деви или Парвати, супруги Шивы, которая выступала богиней-воительницей, защитницей богов и мирового порядка от демонов. Один из главных ее подвигов - уничтожение в кровавом поединке демона-буйвола [Махиши, изгнавшего богов с небес на землю.

Кали - в индуистской мифологии одна из грозных ипостасей великой богини-матери Деви, или Дурги, жены Шивы, олицетворение смерти и разрушения. Она появилась на свет из черного от гнева лба Дурги: с кроваво-красными глазами, четырехрукая; из раскрытого рта свисал язык, обагренный кровью жертв; нагота ее была прикрыта лить кушаком из отрубленных вражеских голов или рук, ожерельем из черепов и тигровой шкурой. Подобно Шиве, Кали имела третий глаз во лбу.

Лакшми - в индийской мифологии ассоциируется со многими богинями и наиболее широко известна как прекрасная супруга великого бога Вишну, воплощение его творческой энергии. Богиню богатства и счастливой судьбы изображали в виде красавицы, сидящей на цветке лотоса, символе материнства, бессмертия и чистоты.

Парвати - в индуистской мифологии одно из имен супруги бога Шивы. Она дочь царя гор Химавата и мать слоноподобного бога Ганеши, которого создала из своего пота.

Ума - благая ипоставь Деви, жены Шивы. Ума была дочерью ансары Менаки, полубожественного женского существа, обитавшего преимущественно на небесах.

Аватары божеств

Вайрочана - в индуистской мифологии асур, сын Прахлады, царя асуров. Вайрочана и Индра стремились познать Атман, что означает "я", или высшую духовную сущность. В буддийских учениях Вайрочана, главный из пяти дхьяни-будд или "будд созерцания", или "великих будд мудрости", является олицетворением "абсолюта".

Кришна - в индуистской мифологии аватара Вишну, хранителя вселенной, традиционно считается его единственной истинной аватарой. По преданию Вишну явился в мир человеком в облике Кришны, сыном Деваки, сестры царя Кансу.

Рама - в индуистской мифологии седьмая аватара (воплощение) Вишну, в которой он избавляет богов и людей от тираний царя ракшасов Раваны. Земными родителями Рамы считались царь Дашаратха и его жена Каусалья.

Мифические существа

Гаруда - в индуистской мифологии царь птиц, сын мудреца Кашьяпы и богини ночи Дакши, ездовое животное Вишну. Когда Гаруда родился, боги, ослепленные сиянием его тела, приняли его за Агни, бога огня, и восславили как олицетворение солнца. Гаруда враждовал со змеями-нагами, "пожирателем" которых являлся.

Наги - в индуистской мифологии полубожественные существа со змеиным туловищем и одной или нескольскими человеческими головами, дети Кадру, жены мудреца Кашьяпы. Наги являлись владыками подземного мира - паталы, где находилась их столица Бхогавати и где они стерегли несметные сокровища земли.

Шеша - в индуистской мифологии тысячеголовый змей, который поддерживал землю и служил ложем для Вишну, когда тот спал в интервалах между творениями мира.

Якши - в индуистской мифологии полубожественные существа, которые родились из стопы Брахмы одновременно с ракшасами, одним из основных классов демонов. Якши были благожелательны к людям, они охраняли его чудесные сады бога богатства Куберы, а также сокровища, зарытые в земле и пещерах.

Мифы древней Индии

Сунд и Упасунд

Послушай вместе с братьями

Старинное сказание

Во всех сто подробностях,

О Партга, о Юдгиштгира!

В дни оны был у Дайтиев

Могучий царь Никумбгаса,

Родившийся от племени

Асур-Гипап-Якасипу.

И были у Никумбгасы

Два сына - Сунд и Упасунд,

Богатыри могучие,

Во всем друг с другом схожие.

Одни и те же помыслы

В них были и желания,

Одни и те же радости,

Одни и те же горести.

В единый час за трапезу

Садились браться дружные,

Один другому сладкие

И говоря, и делая.

Когда же в возраст мужеский

Вступили Сунд и Упасунд,

И укрепились мышцы их

Несокрушимой силою

Явилось в них отважное

И дерзкое желание

Завоевать вселенную,

Великое трехмирие.

Замыслив подвиг дерзостный,

Восходят оба Дайтия

На холм высокий Виндгияс,

Свершить обет Питамаге.

И там, облекшись в валкалу,

Томятся лютым голодом,

И жаждой превеликою

Терзаются и мучатся.

Препобедивши похоти,

Питаясь только ветрами,

На пальцах, неподвижные,

Стоят они и молятся.

Как древо, стан их вытянут,

Их руки кверху подняты,

И не моргая, очи их

Глядят, не закрываются.

И загорелся Виндгияс

Неутушимым пламенем

Такого благочестия,

И дым всклубил он по небу.

Смутились в небе Девасы

И стали против Дайтиев

Коварствовать, препятствуя

Святой обет им выполнить.

Прельщали их каменьями,

И серебром, и золотом,

И красотою женскою,

Непобедимо сильною.

Но крепки были Дайтии

Душой обетоверною:

Молились, не покорствуя

Соблазнам и прельщениям.

Вдруг чудо непонятное,

Перед очами Дайтиев,

Душой великодоблестных,

Свершилось на Виндгиясе:

Их жены, сестры, матери,

Преследуемы Ракшасом,

Бежали мимо, требуя,

Защиты их и помощи.

С распущенными косами,

Одежд своих лишенные,

Роняя украшения,

Молили: о, спасите нас!

И сам тогда Питамага,

Миров блюститель,

Праотец, Обетоверным Дайтиям

Явился, Брахма видимый.

И повелел молящимся

Асурасам, да выскажут

Ему желанья тайные

И помыслы сердечные.

Тогда, перед Питамагой

Представ, сказали Дайтии:

Отец, когда доволен ты,

Обетным нашим подвигом,

Услыши нас и даруй нам

Волшебств искусство тайное,

И даруй нам оружие,

В бою непобедимое!

И облеки нас образом

Свободно переменчивым

По нашему желанию,

И сделай нас бессмертными!

Все будет вам даровано

По вашему желанию,

О чем теперь вы молите;

Единого бессмертия

Не будет вам. Потребуйте

Иного - и исполнится!

Просите смерть, о Дайтии,

Подобную бессмертию!

Святой обет вы подняли,

Сказав: да будем властвовать!

И потому не дастся вам

Наследие бессмертия!

Даруй же нам в наследие,

Отец всесовершеннейший,

Все, что живет и движется

Во всех странах тремирия!

И все, что без движения

Деревья, камни, золото,

И землю всю пространную

Даруй ты нам в наследие!

И да не знаем страха мы:

Страх целого трехмирия

В двоих нас да сокроется!

И им в ответ Питамага:

Все будет вам даровано

О чем теперь вы молите,

И доля смерти дастся вам

По вашему желанию! -

Сказавши так и Дайтиев

Дарами изобильными

Благословив, Питамага

Ушел в мир Брахмы на небо.

Тогда вожди Асурасов,

Всещедро наделенные

Дарами благодатными,

Сошли с холма Виндийского.

Народ, вождей увидевши,

Премудрых и прославленных

И одаренных Брахмою,

Бежал толпами встречу им.

Они же, сбросив валкалу;

И сделавшись кудрявыми,

Украсились богатыми

Беспыльными одеждами;

И много драгоценностей

Надели, и устроили

Веселия и пиршества,

И праздники великие.

Ешь, пей, ликуй и радуйся,

Пой песни, веселитесь! - вот

Какие речи слышались

И день, и ночь у Дайтиев.

Народ шумел и тешился;

И так у них играющих

Промчались целые

Как быстрые мгновения.

Едва пиры окончились,

Вожди, горя желанием

Завоевать трехмирие.

Созвали рать великую.

Потом, когда созвездия

Явились благосклонные,

Пошли они, могучие,

Напутствуемы ближними.

И шли великой ратию,

Вооружась: кто палицей,

Кто копнем, кто молотом,

Кто тяжкою Секирою.

Чараны вдохновенные

Сопровождали Дайтиев

Торжественными песнями

И гимнами победными.

Сперва они по воздуху,

Везде ходить могущие,

Пошли к селеньям Девасов,

Пылая битвы пламенем.

И побежали Девасы,

Провидя, что Питамага

Благословил Асурасов

Дарами благодатными.

Тогда, заняв трехмирие

И победивши Якшасов,

Пошли войною Дайтии

На существа воздушные;

Потом на змеев огненных

Внутри земли гнездящихся;

Потом пошли на Млечгасов,

Средь моря обитающих;

Потом пошли на брахманов

И на святых отшельников,

И в воду их светильники

Бросали, не потребствуя.

Тогда святые брахманы

И доблестью богатые

Отшельники разгневались -

И проклинали Дайтиев;

Но страшные проклятия,

Как скалам стрелы острые,

Безвредны были Дайтиям,

Благословенным Брахмою.

И, забывая подвиги,

Отшельники и брахманы

Бежали от Асурасов,

Как змеи от Гарутманта.

И были их обители

Разнесены, разграблены;

Сосуды драгоценные

Разбиты и раскиданы.

Стояла вся вселенная

Пустая и безмолвная,

Как будто бы убитая

Жестоким богом Времени.

Затихли всюду праздники,

Пиры и ликования,

И жертвы благодатные

Не воскурялись Девасам.

На запустелых пастбищах

Не видно было пастырей;

Земля была наполнена

Костями и черепьями.

А грозные Асурасы,

Слонами ставши ярыми,

С ланитами распухшими

По все вселенной рыскали.

То злобными гиенами,

То львами, то пантерами,

Попеременно делались

И убивали Двиджасов.

И наконец, соперника

Нигде себе не ведая,

В долине Куру пышную

Себе столицу создали;

И в честь завоевания

Великого трехмирия

Установили праздники,

Веселия и пиршества.

Тогда высокомудрые,

Разгневанные Сиддгасы,

Увидев истребление,

Пошли к отцу Питамаге.

И видят Брахму-Праотца,

На лучезарном облаке

В сиянии сидящего,

Среди богов и Девасов.

Вайкганы, Балякгильясы,

Аджасы, Маричипасы,

Вимудги, Теджагарбгасы,

И мужи Брахмомудрые,

И Магадева с Агнисом,

И солнце вместе с месяцем,

И Сокрас рядом с Ваюсом,

Сидели вкруг Питамаги.

Тогда, пред светлым Брахмою

Склонившись, стали Сиддгасы

Рассказывать деяния

Жестокосердных Дайтиев;

Что было, все поведали,

Моля отца - Питамагу

Явить им правосудие

И защитить от Дайтиев.

Рассказ молящих выслушав,

Питамага задумался, -

И смерть неотвратимую

Определил Асурасам.

Потом Всесовершеннейший,

Призвавши Висвакарману,

Сказал: создай мне женщину

Красы всеувлекательной!

И мудрый Висвакармана,

Благословенный Брахмою,

Пошел и создал женщину

Блестящую и чудную.

И все, что в мире движется,

И все, что без движения,

Отовсюду Висвакармана

Изъял одно прекрасное,

И слил очаровательно,

Благословенный Брахмою,

В едином светлом образе

Новосозданной женщины.

Потом рукою щедрою

На плечи ей прекрасные

В роскошном изобилии

Просыпал драгоценности.

Во всем составе созданной

Единой части не было,

На что не загляделся бы,

Взор самых небожителей.

И так как все прекрасное

Зерно к зерну подобрано

В ней было, то

Питамага Нарек ее - Тилеттама.

И так он новосозданной

Сказал: “Ступай к Асурасам

И красотой всесильною

Посей вражду меж братьями!

Так сделай!” - И Тилеттама,

Сказав: “Я это сделаю!”

Склонилась перед Брахмою

И моим небожителей

Пошла. К Востоку Бгагаван

Сидел тогда, а к Западу

Магесварас, а к Северу

Сидели Девы светлые.

Когда пошла Телеттама,

То Бгагаван, не двигаясь,

Глазами жадно-страстными

За ней повсюду следовал.

На все четыре стороны

У Бгагавана светлого

Четыре лика выросло,

Со взорами из лотоса.

Когда пошла Тилеттама

Востоком - вдруг восточное

У Бгагавана выросло

Лицо; когда же к Западу

Пошла - мгновенно к Западу

Лицо явилось; Севером

Пошла - явилось к Северу

Еще лицо; как на Полдень

Пошла она - и Бгагаван

За ней лицом полуденным

Следил уже. И с Индрою

Случилось вечно дивное:

И позади, и спереди,

У Индры всемогущего

Тогда сверкнули тысячи

Очей огнепылающих.

Так Магадева некогда

Приял четыре образа;

Так и убийца Баляса

Тысячеглазым сделался.

И мудрецы, и Девасы

Туда, где шал Тилеттама,

За ней следили взорами,

То в ту, то в эту сторону.

Единый лишь Питамага

Спокойно на Тилеттаму

Глядел очами тихими

И божески-бесстрастными.

Когда ушла Тилеттама,

Все мудрецы и Девасы,

И мужи Брахмомудрые,

Подумали: все кончено!

Тогда Всесовершеннейший

Владыка успокоился

И распустил собрание

Пресветлых небожителей.

Меж тем вожди Асурасов,

Завоевав трехмирие

И победивши Девасов,

И Якшасов, и Ракшасов,

И все у них сокровища

Отнявши, и не ведая

Нигде себе соперника,

Устроили веселия,

И праздники, и пиршества,

И всякими забавами,

Как боги всемогущие,

В своей столице тешились.

То насыщались яствами,

То сладостными питьями,

То прелестями женскими,

То жгли благоухания.

И по полям, и по лесу,

И по горам утесистым,

И в небесах по воздуху

Ходили, как бессмертные.

Однажды на отлогости

Виндгияса высокого

В тени цветущих салясов,

Сидели Сунд и Упасунд.

Кругом толпились женщины;

Одни, при звоне вадитра,

Увеселяли Дайтиев

Пленительными песнями.

Другие, антилопами

Вокруг носясь и бегая,

То играми, то плясками

Прельщали победителей.

Вдруг видят - тихо по лугу,

Блистая сонмом прелестей,

В пурпурном одеянии,

С плеча лукаво спущенном,

Ища цветов карникара,

По берегам растущего,

Идет, как бы бессмертная,

Прекрасная Тилеттама.

Едва ее идущую

Асурасы увидели,

Вдруг бросили седалища

И к ней навстречу кинулись.

И за руки Тилеттаму,

Любовью оба полные,

Схватили: Сунд за правую,

А Упасунд за левую.

И в миг вошло в них бешенство

И отлетела кроткая

Любовь от них. “Моя она!” -

Она моя! - воскликнули.

И друг на друга бросились,

Как звери разъяренные,

Схватив мечи тяжелые,

И пали в битве яростной.

И долго на Виндгиясе,

С растерзанными членами,

Как солнца, с неба сбитые,

Лежали два Асураса.

Увидев это зрелище,

Их воины и женщины,

Исполненные ужаса,

Бежали в преисподнюю.

Тогда Вессовершеннейший

Творец миров Питамага

На землю, в сонме Девасов,

Низшел почтить Тилеттаму.

И рек, чтобы Тилеттама,

Как Лякшми гибкотелая,

Себе, что хочет, выбрала

Во всех странах трехмирия.

И выбрала Тилеттама

Себе миры блестящие;

И ей тогда Питамага

Сказал Всесовершеннейший:

Ты будешь вместе с солнцами

Витать в мирах блистающих,

Лучами осиянная

И оку недоступная!

И одарив Тилеттаму

Такою благодатию,

Творец миров Питамага,

Ушел в мир Брахмы на небо.

Литература

Мифы древней Индии, -М.: Летний Сад, 2002

Энциклопедия мифологии древнего мира, -М.:Белфакс, 2002

Мифы и легенды древнего Востока, -М.:Норинт, 2002

Продолжаем наш экскурс в индуизм. Сегодня речь пойдет о прекрасных спутницах индуистского пантеона и некоторых их потомках. Кстати, многие индийские боги и богини помогают в творчестве, способствуют устранению преград и достижению благополучия и процветания. Хотите узнать подробности, тогда читайте дальше ☺

Как я уже рассказывала в посте «Индуизм и верховные индийские боги» на вершине индийского «Олимпа» находятся Боги Брахма, Вишну и Шива, которые образуют Тримурти. У каждого них есть прекрасная спутница жизни (а то и всех жизней), божественного или человеческого происхождения, но всегда с очень непростой судьбой. После того как они связали свою жизнь и судьбу со своими божественными супругами, они стали Шакти – божествами (божественной силой, светом), несущими во вселенной женскую энергию.

Спутница Брахмы

Женой Брахмы является прекрасная богиня Сарасвати, покровительница домашнего очага, плодородия, благополучия. Кроме того, она благоволит творцам, отдавая особое предпочтение писателям всех мастей и музыкантам.

Сарасвати часто называют речной богиней, богиней воды, более того ее имя переводится как «та, которая течет». Обычно Сарасвати изображают красивой женщиной в белых одеяниях, восседающей на цветке белого лотоса. Не сложно догадаться, что белый – это ее цвет, символизирующий познание и очищение от крови. Ее одежды богаты, но, по сравнению с убранством Лакшми, очень скромны (до Лакшми мы еще дойдем). Скорее всего, это косвенно указывает на то, что она находится выше мирских благ, так как она познала высшую истину. Так же ее символом является светло-жёлтый распускающийся цветок горчицы, который как раз начинает формироваться в бутоны весной во время праздника в ее честь.

У Сарасвати, так же как и Брахмы, четыре руки. И так же как и ее божественный супруг, в других из них она держит четки, естественно, белого цвета, и веды. В третьей руке у нее вана (национальный музыкальный инструмент), в четвертой – священная вода (не заря же она богиня воды). Часто у ног Сарасвати плавает белый лебедь, что так же является символом ее опыта и мудрости в познании высшей истины. Иногда Сарасвати называют Хамсавахини, что означает «та, что использует лебедя для передвижения».

Если помните, в прошлый раз я рассказывала, что по одной из теорий, человечество появилось в результате страсти Брахмы к его дочери Вак. Такое положение дел не очень устраивает некоторых верующих, поэтому часто позиционируют Вак как одну из ипостасей Сарасвати. Другими ее образами могут являться Рати, Канти, Савитри и Гаятри. Богиня очень популярна в Индии, иногда ее иногда даже называют Махадеви – Великая матерь. Считается, что если назвать дочку Сарасвати, то она будет прилежно учиться, а в ее будущем доме будет благополучие и довольство.

Спутница Вишну

Как мы помним, Вишну приходил на землю 9 раз в разных аватарах и каждый раз его женой была Лакшми, естественно, в разных своих ипостасях. Самыми известными и почитаемыми являются Сита (когда Вишна был Рамой) и Рукмини (Вишну – Кришна).

Но как бы не называли ее в том или ином образе, ни у кого не вызывает сомнения, что это Лакшми. Лакшми появилась из пучин Комического океана вместе с другим сокровищами, поэтому многие почитают ее саму как божественное сокровище. Она, как истинная женщина, является одновременно и силой и слабостью своего избранника, что неоднократно находило отражение в народном творчестве, например в Рамаяте. Зачастую ее образ затмевает Сарасвати, так же как и Вишну Брахму, и именно на нее перекладывают роль Великой матери Махадеви.

Лакшми традиционно изображают сидящей на розовом или красном цветке лотоса красивой молодой женщиной, моложе Сарасвати, в красивых дорогих одеждах и украшениях. В качестве средства передвижения она обычно использует белую сову.У нее так же как и удругих богов четыре руки, но никаких обязательных предметов, которые она держит выделить нельзя. Иногда ее изображают с лотосами, иногда с золотыми монетами – на что хватит фантазии художника. Лакшми невероятно популярна в Индии, ведь она, помимо того что является супругой верховного божества, еще и покровительствует богатству, удаче, везению, свету, познанию, мудрости, свету, храбрости и плодородию. Она желанный гость в любом доме.

Удивительно, но факт, для того, чтобы заслужить ее благосклонность обязательными являются следующие, уже знакомые нам, действия. Богиня не приемлет беспорядок, если в вашем доме куча мусора, пыли, неиспользуемых вещей, не ждите, что она навестит вас. Воздух в доме должен быть свежим, обязательно вода в графине, домашнее растение (если нет сада), свечи и благовония. Наиболее благоприятной зоной для размещения изображения Лакшми, является юго-восточная часть дома. Если вспомните мой пост , то согласно китайской традиции зона богатства находится там же, а минимальные меры для его привлечения сводятся к уборке и проветриванию. Есть повод задуматься…

Отпрыском Лакшми и Вишну является бог любви Кама. Все мы много или мало слышали о камасутре, так вот, если переводить дословно, то это означает «правила любви (вожделения)». Кстати, бедняга Кама, серьезно пострадал от бога Шивы, чем навлек на последнего серьезный гнев Вишну и Лакшми. Кама выпустив в Шиву стрелу страсти, когда тот находился в глубокой аскезе и многолетней медитации, дабы привлечь его внимание к прекрасной дочери царя Гималаев Парвати. Это так разозлило Шиву, что он испепелил Каму своим третьим глазом. Под давлением Вишну, Лакшми и других богов, он вынужден был дать согласие на перерождение бога любви. Не смотря на все старания, Кама возродился к жизни анангой (бестелесым) и теперь он повсюду.

Спутницы Шивы

Вот мы плавно подобрались к любовным похождениям великого аскета Шивы. Их было множество, в зависимости от формы его проявления. Религиоведы не сошлись во мнениях относительно того одна эта женщина была или нет.

Здесь я буду рассказывать о них как о разных, так как если все это многообразие форм и сущностей «засунуть» в один персонаж, боюсь, я сама запутаюсь. Естественно, о всех я написать тоже не смогу, поэтому остановимся на самых почитаемых.

Деви – «богиня». Деви особенно почитаема среди последователей тантры. Богиня Деви «содержит весь мир в своем лоне», она «зажигает лампу мудрости» и «приносит радость в сердце Шивы, своего Господа». Сегодня в Индии ритуалы, посвященные Деви, часто проводят на кануне бракосочетания, причем, как мы понимаем, вероисповедание брачующихся никого не интересует ☺

Сати – «истинная, непорочная». Сати была дочерью царя (бога?) Дакши. В день ее совершеннолетия он разослал приглашение всем богам, за исключением Шивы, чтобы Сати могла себе выбрать достойного мужа. Он считал, что Шива ведет себя недостойно богов, порча их имя и сущность. Когда Сати вошла в зал и не увидела, того единственного, кому поклонялась и чье супругой мечтала стать, она вознесла ему молитву с просьбой принять свадебную гирлянду. Шива принял ее дар и Дакши ничего не оставалось кроме как выдать Сати за него замуж. Но история на этом не закончилась. Дакши решил устроить огромное жертвоприношение в честь богов, опять же обделив своим вниманием Шиву. Этот поступок возмутил Сати и она без приглашения явилась в его дом утверждая, что Шива бог над всеми богами. Отстаивая честь мужа, она сама шагнула в жертвенный костер и сгорела в его пламени&

Узнав о смерти любимой, Шива обезумел от горя. Со своими слугами он явился во дворец Дакши и убил его самого и его последователей. После этого с телом любимой на руках он 7 раз протанцевал свой божественный танец вокруг всех миров. Сумасшедший ритм его танца приносил разрушения и печаль всему вокруг, масштабы бедствия достигли такого объема, что заставили вмешаться Вишну, который дабы остановить этот безумный танец, разрубил тело Сати на несколько частей и они упали на землю. После этого Шива пришел в себя, раскаялся в убийстве Дакши и даже вернул ему жизнь (правда с головой козла, так как его первоначальная потерялась).

Ума – «Грациозная». Существует версия, что она является перерождением богини Сати, но скептики склоняются к тому, что тело Сати было разрублено на несколько частей и упало в разные места, так что в едином образе она возродиться не могла. Ее имя иногда связывают с Бархмой, так как она является его посредницей в общении с другими богами. Исходя из этого, Ума является покровительницей ораторского искусства. Так же Ума стала причиной божественного конфликта, когда слуги Брахмы застали ее в объятия Шивы в священном лесу. Он так разгневался, что обрек любого самца, не зависимости от его вида, превращаться в самку, стоит лишь вступить на территорию леса.

Парвати – «горная». Еще одно возможное перерождение Сати, дочь царя Химвана, правителя Гималаев. Девушка очень любила Шиву, но он не обращал на нее никакого внимания и весь был поглощён медитацией и аскезой. В конце концов, Боги не выдержали страданий прекрасной Парвати и послали Каму пробудить в нем страсть и желание, за что, бедняга, и поплатился. Обратив внимание на красоту и преданность девушки, Шива тем не менее, счел ее недостойной, и она была вынуждена в течение многих лет совершать тяжелые аскетические подвиги, дабы добиться его благосклонности. В конечном итоге ей это удалось, и она стала не только любимой женой Шивы, ни о матерью его сына Ганеша.

Ганеша один из самых популярных персонажей, даже в странах, где основной религией является буддизм, его все равно почитают. Например, на севере от Тайского города Чиангмай есть совершенно потрясающий . Отличить от всех остальных богов его очень просто – он единственный со слоновьей головой. Кстати, по одной из версий, человеческой головы его лишил собственный отец Шива, который не узнал в подросшем Ганеще своего сына и приревновал к нему Парвати. Дабы оживить сына, он приказал слугам убить первого попавшегося животного и принести во дворец его голову. По стечению обстоятельств, это оказалась голова слоненка, которую Шива приделал на место головы сына, чтобы воскресить его и успокоить безутешную Парвати.

В качестве средства передвижения Ганеша использует белую мышь, поэтому индуисты не жалуют кошек – так как те едят мышей и вызывают гнев Ганеша. А его гнева никто не хочет, наоборот, жаждут его благосклонности. Ведь Ганеша считается покровителем достатка, устранителем препятствий, он помогает увеличивать заработки и прибыль, а так же стимулирует успехи в учебе и профессии. Для этих целей на рабочем столе или у кассы часто располагают статуэтку Ганеша, а так же поют специальные мантры, например: ОМ ГАМ ГАНАПАТАЙЯ НАМАХ или ОМ ШРИ ГАНЕШАЙЯ НАМАХ.

Дурга – «неприступная». Легенд, связанных с появлением Дурги множество, но одна из самых популярных следующая. Однажды царь великанов Махиша одержал победу надо богами, лишил их всего и изгнал из их жилищ. Тогда, Брахма, Вишну и Шива объединили свои силы и выпустили из своих глаз ослепительные лучи света, из которых вышла Богиня-воительница с тремя глазами и восемнадцатью руками. Затем каждый из богов отдал ей свое оружие: Брахма – четки и кувшин с водой, Вишну – метательный диск, Шива – трезубец, Варуна – раковину, Агни – дротик, Вайю – лук, Сурья – колчан стрел, Индра – молнию, Кубера – булаву, Кала – щит и меч, Вишвакарма – боевой топор. Махиша воспылал страстью к Дурге и пожелал сделать ее своей женой, но он сказала, что покорится лишь тому, кто победит ее в схватке. Она спрыгнула со своего тигра и вскочила на спину Махиши, который для боя принял облик быка. Своими ногами она нанесла удар такой сокрушительной силы по голове быка, что он без чувств упал на землю. После этого Дурга мечом отрубила ему голову.

Кали – «черная». Наверно, самая неоднозначная богиня индуистского пантеона, одна из самых прекрасных и в тоже время опасных. Кожа ее черного цвета, великий воин и великий танцор, как и ее супруг Шива. Обычно ее изображают в дорогой одежде с ожерельем из черепов и поясом из отрубленных рук. Чаще всего у нее четыре руки: в одной она держит окровавленный меч, в другой – голову поверженного врага, а две другие руки благословляют ее подданных. Т,е, она одновременно несет и смерть, и бессмертие. Во время битвы, она вытаскивает язык, чтобы выпить кровь своих жертв (кстати, по многим теориям именно Кали является прообразом Лилит и вампиров). Иногда её изображают стоящей одной ногой на груди, а второй на бедре распростёртого ниц Шивы. Это объясняется следующей легендой. Победив великана Рактвиджу, она на радостях пустилась в пляс, причем танец ее был столь страстным и необузданным, что грозил разрушить землю и весь мир. Боги пытались увещевать ее, но все было тщетно. Тогда Шива лег ей под ноги, Кали же продолжала танцевать, пока не увидела у себя под ногами собственного мужа. Она устыдилась собственной неистовости и неуважения, оказанного великому богу, что остановилась как вкопанная. К слову, Шива довольно легко простил ее.

Среди спутниц Шивы есть еще Джагадгаури, Чиннамустака, Тара, Муктакеси, Дасабхуджа, Сингхаванини, Махишамандини, Джагаддхатри, Амбика, Бхавани, Питхиви и т.д., всех и не упомнишь ☺ .

Ну вот, пожалуй, и сказочки конец, кто дочитал до конца – молодец ☺! Надеюсь, вам было интересно.

В ведической культуре среди бесчисленного количества богов принято выделять трех – самых главных Богов, это Вишну, Брахма и Шива. Эти божества символизируют три силы, которые являются основополагающими во Вселенной: силу сохранения, силу созидания и силу разрушение.

Данную статью мы по мере возможности будем пополнять Богами и их описанием 🙂

Бог Вишну

Вишну — Бог сохранения Вселенной, но существует культ, в котором его почитают главным и единственным божеством. Поклонение этому богу происходит или непосредственно, или через его аватары-воплощения: Раму и Кришну.

Как написано в древних текстах Пурунах, Вишну имеет 10 аватаров или воплощений. Из них 9 уже приходили на землю, а последнее воплощение придет на землю перед полным разрушением мира в эпоху .

В утверждается, что цель прибытия Кришны в этот мир — поддерживать нравственные устои (дхарму), побеждать зло и проводить божественные ритуалы для спасения душ людей.

Вайшванская традиция – это направление в ведической культуре, которое почитает Вишну верховным Богом. В своем учении эта религия опирается и на ряд древних текстов. К этим текстам относятся такие, как Тайттирия-самхита, Яджур-веды и Вишну-сахасранама. В этих древнейших писаниях бога Вишну называют «Сверх Душа», а также Верховный бог, который знает прошлое и будущее. Вишну также называют создателем Вселенной, который правит ею и поддерживает в ней жизнь.

Изображение и атрибуты Бога Вишну:

Бога Вишну изображается с четырьмя руками с темно-голубой кожей (небесный цвет, небосклон). Каждая рука бога Вишну держит предмет, имеющий определенное символическое значение. В первой руке Вишну сжимает цветок лотоса, который символизирует красоту. Вторая рука держит булаву, которая является оружием против демонов — асуров. В третьей руке находится священная раковина шанкха – символ славы, долголетия и процветания. В древности такие раковины использовали для того, чтобы трубить в них на ритуальных церемониях, или во время боя для созыва войск. В четвертой руке заключен огненный диск (сударшана-чакра), который также является оружием для обезглавливания демонов.

Вишну еще известен под другими именами, такими как Пуруша, Парахатма, Махапуруша, Бхагаван (тот, кто обладает всеми достоинствами). В индуизме принято считать, что Вишну имеет все положительные качества, которые только возможны. Основные из них: знание и мужество, могущество и сила, красота и сострадание, богатство и щедрость.

Богиня Лакшми

Лакшми — Богиня благополучия, изобилия, процветания, богатства, удачи и счастья. Она - воплощение грации, красоты и обаяния. Считается, что поклонение Лакшми защитит их от мирских несчастий и бедности. Лакшми является супругой Вишну и олицетворяет его энергию. Лакшми обещала своему супругу, что где бы он ни был в трех мирах, она всегда будет рядом с ним. В земных воплощениях она замужем за аватаром Рамой (как Сита) и Кришной (как Радха, а позже Рукмини).

На групповых изображениях Вишну со спутниками Лакшми всегда присутствует рядом с ним или массируя его стопы. Тем самым демонстрируется, что энергия Лакшми находится под божественным контролем и Вишну использует ее для благосостояния живых существ.

Вместе с Вишну богиня представлена в аспектах трех гун. В саттва-гуне Лакшми сопровождает Вишну верхом на Гаруде. В раждас-гуне Лакшми представлена одна, восседающая на слоне или находящаяся в лотосе. Четыре руки Лакшми символизируют четыре цели человеческой жизни: дхарма (праведность), артха (благосостояние), кама (любовь, наслаждение) и мокша (освобождение). Если Лакшми изображается с двумя руками, то они держат либо лотосы, либо шрипхалу (кокос) и лотос. Её могут сопровождать две женщины-носильщицы (чаури) с опахалами и с двумя или четырьмя слонами, несущими гхаты.

В индивидуальной иконографии Лакшми сидит или стоит на троне из лотоса. Как отмечалось, в одной или двух руках она также держит цветы лотоса. Это символизирует духовное знание, чистоту, освобождение. В тамас-гуне Лакшми верхом на другой ездовой птице, сове по имени Улука (Uluka). Сова символизирует мудрость и интеллект благодаря ее способности видеть в темноте и предвидеть события в будущем. Когда Лакшми восседает на сове, считается, что человек ослеплен богатством и забыл о целях земной жизни.

Бог Брахма

Брахма — один из трех главных Богов. Брахму называют творцом, который создал Вселенную. Согласно Шримад Бхагаватам (3.8.14 — 16) Брахма является саморожденным, не имеющим матери, рождённым из цветка лотоса, выросшего из пупа Вишну в самом начале процесса сотворения материальной Вселенной.

Изображение и атрибуты Бога Брахмы.

Традиционно Брахму изображают четырехруким и четырехликим Богом. Одет Брахма в красное одеяние. Принято считать, что четыре лица этого бога, это олицетворения четырех книг «Веды».

Нередко Брахма изображается с бородой, которая в Индии олицетворяет долгожительство (мудрость и процесс вечного творения.). Такое изображение особенно характерно для северных районов Индии.

Брахма изображается в виде четырёхликого бога (четыре лика представляют 4 Веды (Ригведа, Яджурведа, Самаведа и Атхараведа), либо 4 Юги, либо 4 стороны света, которые он обозревает, дабы всё подмечать в сотворённом мире). В руках у Брахмы можно увидеть следующие атрибуты: скипетр, иногда ковш или ложку, символично отражающие Брахму как повелителя яджн; камандалу (сосуд), наполненную водой священной реки Ганги, символизирующей изначальную субстанцию, из которой возникла Вселенная; акшамала (чётки, которые нужны для отсчитывания вселенского времени), а также Веды, как символ знания, или цветок лотоса, как символ проявленного космоса. Вахана (ездовое животное) Брахмы - лебедь, олицетворяющий божественную мудрость.

Богиня Сарасвати

Сарасвати — Богиня мудрости, знания, искусства, красоты и красноречия. Брахмачарини, помощница Брахмы при творении Вселенной. Сарасвати осуществляет брак неба и земли, именно она созидает небесный Брачный Чертог - Чертог спасения и вечного блаженства. Первоначально речная богиня.

Некоторые из имен Сарасвати звучат как «дающая существование», «властительница речи и жизни», «высшее знание». Она считается воплощением всех знаний: искусств, наук, ремесел и мастерства.

Сарасвати изображают в виде красивой женщины сидящей на белом лебеде - символе Сил Света, одетой в белое. Обычно она сидит на лотосовом пьедестале (падма-сана) в прекрасной позе (лалитасана): одна нога свисает вниз, в то время как другая находится под ней. Связана с белым цветом, символизирующим чистоту знания. Она не носит драгоценности и золото, одета строго - в знак того, что предпочитает духовные ценности материальным. Обычно её изображают с четырьмя руками. В её руках:

священная книга Вед - символ науки
чётки из белого жемчуга - символ духовности
чаша со священной водой - символ созидающей и очищающей силы
вина - музыкальный инструмент, символ искусства

На некоторых рельефах она не держит музыкальный инструмент и её руки сложены в абхая-мудру (жест защиты) или в варада-мудру (жест благословения). Средством её передвижения (ваханой) является лебедь, а её эмблема - шестиконечная звезда или гексаграмма (шаткопа или садъянтра). Иногда её изображают стоящей.

Бог Шива

Шива — это величайший из Богов (Махадев). Шива — это благость мира и мира душа. Шива — это разрушитель Вселенной. Шива — это истина. Шива — это разрушитель иллюзий, которые приковывают человека к материальному миру… Махайог - «великий йогин», а также Натарадж - «король танца», но также и Мритьюнджай - «побеждающий смерть», восседающий на троне горы Кайлас в тибетских Гималаях. В его образе объединено множество аспектов, что и неудивительно, ведь он считается Абсолютом, а в Абсолюте есть всё. Можно описывать бесконечно ….

В ведической культуре один из верховных богов, который вместе с Вишну и Брахмой образует божественную триаду - тримурти. Шива не только добрый защитник, но и грозный Бог, обитающий на полях сражений и у погребальных костров. Шива - творец и вместе с тем Бог времени, а следовательно, и разрушения, Бог плодородия и в то же время аскет, подавивший желания и обитающий высоко в Гималаях на горе Кайласе.

Супруга богиня Парвати так же именуемая Шакти или Кали, она так же почитается как богиня, побеждающая демонов. Сыновья Шивы: Ганеша, известный как бог мудрости, и Сканда — бог который победил злого демона Тараки.

Шива, чаще всего, изображается танцующим. Это связанно с тем, что согласно приданию, его танец пробуждает Вселенную в начале нового цикла ее бытия, а в конце цикла Шива разрушает ее танцем смерти. При этом другие боги следят за его танцем, подпевают и играют ему на музыкальных инструментах.

Таким образом, Шива соединяет в себе как созидающее, так и разрушающее начало. Также принято считать, что Шива имеет сто восемь форм или воплощений.

Изображение и атрибуты Бога Шивы.

Обнаженное тело, покрытое пеплом. Спутанные волосы, которые сдерживают мощную Гангу. Растущая луна — одно из украшений. Три глаза. Бога Шиву называют также Трйямбака Дева и изображается он как трехглазый. Его первый глаз - это солнце, второй - луна, а третий - огонь. Змея вокруг шеи. Трижды обвивается вокруг шеи Шивы и смотрит в направлении правой стороны. Каждое из колец змеи символизизирует время - прошлое, будущее и настоящее. Ожерелье из рудракши. Ожерелье из рудракши символизирует то, что Шива непреклонно, без компромисов, поддерживает закон и порядок во вселенной. Варда мудра. Правая рука Шивы изображается одновременно как дающая благословения, уничтожающая зло, разрушающая невежество и пробуждающая мудрость в последователях. Трезубец (Тришула). Трезубец, изображенный рядом с Шивой, символизирует три его основные энергии (шакти): желание (иччха), действие (крийя) и знание (джняна). Дамару (барабан). Символизирует две чрезвычайно непохожие формы существования - очевидная и неочевидная. Бык Нанди. Средство передвижения Шивы. Тигриная шкура. Скрытая энергия.

Богиня Парвати

Парвати — Богиня света, красоты и любви. Она добрая и благородная. Является благой формой Дэви, шакти (сила, женская творческая энергия) Шивы.

Ещё имена благих форм: Гаури («Светлая, Благая»), Трипурасундари («великолепие трёх миров»), Лалита - «Играющая», Бхавани (англ.) («оживляющая»). В гневной форме Дэви носит имена Кали («Чёрная»), Шьяма, Чанди (Чанда, «Гневная»), Дурга («Неприступная»), Бхайрави (англ.) («Зловещая»).

Союз Шивы и Парвати – идеальный брак, они созданы небом друг для друга и во всех проявлениях они вновь обретают друг друга. Парвати – образцовая жена и мать, женщина, посвятившая всю свою жизнь супругу, растворившаяся в своей любви и принесшая себя в жертву возлюбленному. Именно поэтому женщины приходят в храмы Шакти (верховное женское божество) и молятся Парвати, желая иметь счастье в супружестве.

Богиню изображают в виде прекрасной женщины, от лица которой исходит божественное сияние. Она в своем женском обличье не совершала никаких чудес, она только служила мужу и делила с ним все горести и страдания, и испытания. Но когда в ней проявляются черты Кали (Разрушительницы) или Дурги, она способна совершать чудеса.

Сам великий Бог Шива считает, что без своей божественной половины, он живет как холодный труп и не способен ни созидать, ни разрушать без ее присутствия.

Просмотры: 1 424

– в буддийской мифологии бог сострадания, олицетворение сострадания, ботхисатва нынешнего века. Обычно его изображали в облике красивого мужчины с несколькими головами и руками.

Агни – бог огня очага и жертвенного костра. Агни считался главным из земных богов, воплощением священного огня, который возносил жертву на небо языками пламени.

Брахма – творец и правитель мира, отец богов и людей; в классическом индуизме он входит в триаду верховных богов наряду с Вишну и Шивой. Создатель вселенной, он противостоит Вишну, который ее сохраняет, и Шиве, который ее разрушает.

Варуна – всеведущий и карающий бог-судья, бог неба, наряду с Индрой величайший из богов ведийского пантеона. Варуна – воплощение мирового порядка и истины. Он искал виновных, карал их и отпускал грехи.

Вишну – в индуизме один из важнейших и наиболее почитаемых богов; вместе с Шивой и Брахмой он составлял божественную триаду, тримурти: Вишну – хранитель мироздания; величественный и ужасный, но менее грозный, чем Шива.

Ганеша – в индуистской мифологии "владыка ганы" – божеств, входящих в свиту Шивы, сын Шивы и Парвати. У него человеческое туловище красного или желтого цвета, огромный живот, четыре руки и слоновья голова с одним бивнем.

Дьяус , в ведийской мифологии бог дневного неба, персонифицированное небо, муж Притхиви, отец Ушас, Сурьи, Парджаньи, Агни, ашвинов, адитьев, марутов, ангирасов.

Индра – бог грома, молнии и войны, глава богов, позднее – локапала. В правой руке бог обычно держал молнию, которой разил врагов или возрождал погибших в бою; он мчался по небу в колеснице, нередко отождествляемой с солнцем.

Кубера – в индуистской мифологии бог богатств, один из восьми Локапала или охранителей мира, владыка якшей, киннаров и гухьяков. Кубера – внук великого рши Пуластьи, сын мудреца Вишраваса.

Сурья – в древнеиндийской мифологии солнечное божество, всевидящее Око богов, особенно Митры и Варуны, иногда Агни. Основное действие Сурьи – озарение мира светом, уничтожение тьмы, врагов и болезней.

Хануман – обезьянообразный бог, сын бога ветра Ваю. Древние полагали, что Хануман способен летать по воздуху, менять свой облик и размеры, а также обладает божественной силой, позволяющей ему вырывать из земли холмы и горы.

Шива – в индуистской мифологии один из верховных богов, который вместе с Вишну и Брахмой образует божественную триаду – тримурти. Шива – бог-творец и вместе с тем бог времени и разрушения, бог плодородия и в то же время бог-аскет.

Яма – владыка царства мертвых, свирепое божество, сын солнца Вивасвата и брат Ману, единственного человека, пережившего великий потоп; его сестра и спутница, а также шакти, воплощение его творческой энергии – Ями.

Статьи по теме